Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 1 - Бхагван Раджниш
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Страх всегда из-за непрожитого. Если вы жили всеобъемлюще, вам нечего бояться. Если смерть придет ко мне прямо сейчас, я готов. Я жил. Нет ничего недоделанного, все завершено. Смерть не может разрушить. Если бы что-то было недоделано, тогда я хотел бы, чтобы смерть немного обождала, но все завершено. Утром я принял ванну, поговорил с вами, что должно было случиться — случилось. Я полностью готов. Если придет смерть, я готов. Я даже ни разу не оглянусь, потому что не на что смотреть, все завершено. Как только что-нибудь завершено, вы от этого освобождаетесь. От действительно прожитой жизни становятся свободными. От непрожитой жизни вы никогда не можете освободиться. Вы можете уйти в пещеры, в Гималаи, в Тибет, куда-нибудь еще, но вы никогда не будете свободными, с вами всегда будет страх.
Страх и свобода не могут существовать вместе. Когда приходит свобода, а свобода приходит только тогда, когда вы жили, цвели, все завершили — для чего тогда стремиться жить дольше? Не нужно даже мгновенья. Тогда исчезает страх.
Ваша религия основана на страхе. Фактически это не религия. Она фальшива и ложна, это обман. Лао-цзы не религиозен в том смысле, в котором религиозны вы или вы чувствуете что религиозны другие люди. Лао-цзы религиозен совершенно по-иному. Его качество иное. Он просто живет непорочно. И он не говорит о Боге, ибо какая польза? Бог — это не слово. Как можно о нем говорить? Он не говорит о нем, он живет им. Он празднует и наслаждается им, это вовсе не умственное явление. Он танцует, пьет его, живет им. Поэтому зачем говорить о нем?
Вот мое наблюдение: люди всегда говорят о вещах, которых они не знают.
Вот суфийская история:
Великий король часто захаживал к факиру, нищему мистику. Но его очень удивляло, что когда-бы он не пришел к факиру, тот всегда говорил о деньгах, королевстве, политике, а король приходил поговорить о Боге, медитации, религии. Однажды король говорит: «Извини меня, но я не могу понять. Я прихожу сюда поговорить о Боге, религии, медитации, самадхи. И это смешно что я, светский человек, прихожу поговорить о самадхи, просветлении, а вы, считающийся религиозным, в чем я начинаю сомневаться, когда я ни приду, говорите о королевстве, политике, деньгах и о тысячах других вещей, но всегда мирских. Чем вы это объясните?»
Факир засмеялся и сказал: «Нечего объяснять. Все очень просто. Вы говорите о вещах, которых не знаете. Я говорю о вещах, которых не знаю. Зачем мне говорить о Боге? Я это знаю. Зачем вам говорить о королевстве? Вы король. Вы знаете».
Лао-цзы не говорит о Боге, даже ни разу не упоминает его. Он забыл или против него? Нет. Он настолько живет всецело им, что даже помнить о Боге было бы святотатством. Говорить о Боге — значит говорить о таком глубоком явлении, что это было бы предательством.
Повторяю, было бы предательством говорить о Боге. Это такое интимное явление: оно между ним и целым. Это подобно тому как влюбленные не любят говорить о своей любви. А люди, говорящие о ней, можете быть уверены, не любят. Любовь настолько интимное явление, что никто не хочет говорить о нем. Поэты говорят о любви, потому что они ее не знают. Они пишут стихи, но это лишь их фантазия, любви они не знают. Влюбленные хранят молчание. Влюбленные вовсе не говорят о любви. Не о чем говорить — они ее знают. И зная ее они также знают, что о ней нельзя говорить: это было бы предательством.
Лао-цзы религиозен совершенно по-иному.
А сейчас попытайтесь вникнуть в это высказывание вместе со мной.
«Дао—это пустой сосуд.
Но в применении оно неисчерпаемо,
Бездонно»
«Пустота» — одно из ключевых слов у Лао-цзы. Он снова и снова говорит о пустоте. Пустота означает пространство, обширность, пустота означает неисчерпаемость. Вы живете в доме, но ваше понятие дома — это стены. У Лао-цзы понятие дома не в стенах, а в пространстве внутри. Он говорит что стены — это не дом. Как можно жить в стенах? Вы живете в пустоте, а не в стенах. Эта пустота и есть настоящий дом. Но когда вы думаете о доме, вы думаете о сооружении, которое окружает пустоту. Вот почему дворец и хижина кажутся вам разными. Но не для Лао-цзы, потому что пустота для него та же. Если вы посмотрите на стены, тогда, конечно, хижина есть хижина, а дворец есть дворец. Но если вы посмотрите на внутреннюю пустоту, что и есть настоящий дом, потому что только пустота может вместить вас, не стены, тогда нет разницы между хижиной и дворцом. Не существует богатой пустоты и бедной пустоты: все пустоты равны. Но существуют богатые стены и бедные стены.
Как только вы это поймете, многое станет возможно, потому что это аналогия с бесконечной возможностью и значением. Когда вы смотрите на человека, смотрите ли вы на его тело? Тогда вы смотрите на стены. Это не настоящий человек — настоящий человек есть внутренняя пустота. Тело может быть красивым, безобразным, больным, здоровым, молодым, старым, но внутренняя пустота остается той же. Тогда вы не смотрите на тело, а на пустоту внутри.
Лао-цзы везде находит аналогию. Вы идете на рынок купить глиняный или золотой горшок. Золотой горшок отличается от глиняного всего лишь стенами, но внутренняя пустота та же. И когда бедняк и богач идут к колодцу, тот с глиняным, а этот с золотым горшком, оба идут с той же пустотой. Они несут ту же воду, и когда они наполняют свои горшки, используются не стены, а внутренняя полость, внутренняя пустота.
Лао-цзы говорит: «Смотрите на внутреннее, а не на внешнее». А ваша сущность есть внутренняя незаполненность, внутренняя пустота. Это значит что ваша сущность есть не-сущность, потому что слово «сущность» вызывает у вас ощущение, что внутри что-то есть. Нет, внутри ничего нет, весь кто-то снаружи, внутри никто, пустота. Все это только на поверхности, внутри это отсутствует. Кто там внутри? Как только вы узнаете, вы засмеетесь и скажете, что вопрос неуместен.
Там нет никого, точнее ничего. Вот почему вы необъятны и обладаете качеством Брахмы. Вот почему вы нигде не можете найти Бога — потому что он пустота, а вы ищете тело. Кто-то ищет Кришну, кто-то Христа, кто-то Махавиру — все ищут тела. Никто не ищет пустоту: иначе куда нужно было бы идти? Пространство окружает нас отовсюду. Это пространство и есть Бог: пространство в котором вы родились, живете, и в котором растворитесь.
Рыба рождается в море, живет в море, умирает и растворяется в море. Рыба не что иное как морская вода. С вами то же самое. Вокруг вас пустота и та же пустота внутри. Как может существовать два вида пустоты? Невозможно. Пустота всегда та же. В грешнике такая же пустота как и в святом. У грешника снаружи ярлык грешника, у святого снаружи ярлык святого. Вы слишком привязаны к стенам и не замечаете, что они не существенны.
Почему вы называете человека святым? Потому что он делает нечто, что вы называете добром. Почему вы называете человека грешником? Потому что он делает нечто, что вы называете злом. Но все деяния находятся снаружи, подобно рисункам на стене. Но может ли внутренняя пустота загрязниться вашими деяниями? Можете ли вы загрязнить пустоту или сделать ее чистой? Пустота есть просто пустота. Как можно ее очистить или загрязнить? Пустота остается нетронутой. Если вы разрезаете меня мечом, вы разрезаете мое тело, а не меня, потому что «меня» означает внутреннюю пустоту. Если я что-то делаю, я делаю это со стенами, но внутренняя пустота остается в недеянии. Запомните эту аналогию. У Лао-цзы это ключевое слово.
«Дао—это пустой сосуд,
Но в применении оно неисчерпаемо,
Бездонно»
Если бы Дао или Бог не были пустыми и в применении не были неисчерпаемыми, тогда когда-то они бы исчерпались? А какой Бог может называться Богом, если он исчерпаем? Однажды такой Бог исчерпается и станет мертвым. В ваших умах идея Бога сформировалась так: личность, сидящая где-то на небесах и управляющая всем. Он не личность и он не управляет. Фактически, он не «он» и не «она».
Все ваши слова неприменимы, потому что Дао — это обширная незаполненность, безмерное пространство, пустота. В вашем уме сразу возникнет логика: тогда как же в ней существуют вещи? Спросите у физиков: сейчас они пришли к тому же пониманию что и Лао-цзы. Сейчас они говорят, что углубляясь в материю все глубже, материя для них пропадает. Наконец, она исчезает совершенно. И они перестают понимать. Внутри — пустота. Они с трудом пытаются найти материальную субстанцию, но она совершенно исчезла из виду, и они не могут понять, куда она делась. Сначала они искали в молекулах, затем в атомах, и, разделив атом, углубились в электрон. И материя совершенно исчезла — ничего. Материя пуста. Пусты даже эти каменные стены. Вот почему индусы называют материальный мир иллюзией: он выглядит прочным и существенным, но внутри все пусто.
Как только вы безмолвно сядете с закрытыми глазами и посмотрите внутрь, вы почувствуете пустоту. Не пугайтесь. Физики искали материю и нашли пустоту, и истинные искатели духовных сфер тоже приходят к пустоте. И тогда вы пугаетесь. Пусть материя пуста, но если пусты и вы, подобно полому бамбуку, внутри ничего, кроме пустоты, вас охватывает страх. Если вы испугаетесь, вы будете цепляться за стены, но, в конечном счете стены тоже пусты. Это бытие есть безмерная пустота, и в этом вся его красота.