Коран (Перевод смыслов Пороховой) - Коран Порохова

[32]

Дозволенные пределы, границы, грани, о которых идет речь по всему Корану и которые строго запрещается преступать. Ниже, в ст. 177-187, дан перечень дозволенного и запретного.

[32а]

См. прим. [319].

[33]

Назаряне (от названия города Назарет) - иудеохристиане. Назарянами назывались первые христиане; название «христиане» возникло гораздо позже, в Антиохии (Сирия). Феодорит (IV в.) писал: «Назаряне являются иудеями, чтящими Христа как справедливого человека и пользующимися так называемым Евангелием от Петра». Филострат (IV в.): «Христа как Господа, сына Бога, они не ожидают... но ждут его, считая только пророком и справедливым человеком» (см. прим. [333]). Эта древнейшая христианская традиция об Иисусе-пророке отразилась в новозаветных текстах: в «Деяниях Апостолов» Петр говорит, что Бог помазал Иисуса «Духом Святым и силою» (Деян. 10:38), что соответствовало учению назарян о том, что дух вошел в проповедника Иисуса при крещении. Интересно, что по исторической традиции все пророки получали Господние Откровения (сведенные в Писание или в устную традицию) после тридцатилетнего возраста, потому как, возрастая, укреплялись духом (Господним), «исполняясь премудрости» (Лк. 2:40, 52). Интересно и то, что Аллах укреплял (по Корану) «святым духом» лишь Ису (см. С. 2, ст. 87 и 253; С. 5, ст. 110).

Эта традиция отражена и в Евангелии от Марка, которое единодушно считается в науке самым ранним из канонических Евангелий, в котором ничего не сказано о рождении Иисуса и которое начинается также с описания крещения народа Иоанном Крестителем (Йахйа, сын Закарии; см. С. 3, ст. 38-39) и прихода к нему Иисуса. В Евангелии от Луки то же: «...великий пророк восстал между нами...» (Лк. 7:16), т.е. во всех Писаниях воплотилась самая ранняя традиция иудеохристиан об Иисусе как о праведном человеке, воспринявшем при крещении Божественную силу - Дух Святой. В дальнейшем происходит переосмысление этой древней традиции, и Божественное предназначение Иисуса определяется уже не крещением его, а самим рождением. Образ Иисуса для христиан из язычников (которыми в первую очередь были древние греки с целой системой богов) все больше и больше терял человеческие черты, не говоря уже о том, что для грекоязычных читателей, далеких от иудаизма, понятие «пророк» было лишено того религиозного смысла, какое оно имело для первых христиан, вышедших из иудейской среды. В этой связи большой интерес представляет мусульманский трактат (см.: Pines Sh. The Jewish Christians of Early Centuries of Christianity According to New Source. Jerusalem, 1966), из которого явствует, что первое Евангелие христиан было написано на арамейском языке (бывшем разговорным в древней Иудее), затем истинное христианство было заменено греческим. Это Евангелие, которое воплотило или, скорее, соединило в себе Евангелие назарян и Евангелие евреев, и легло в основу Евангелия от Петра и Апокалипсиса Петра, в чем едины крупнейшие ученые мира (Дансел, Гольтцман, Ван ден Берг, Ван-Эйсинг). Его первоначальный вариант был создан после гибели Иерусалима в 70 г., и им пользовались вплоть до III в., когда вопрос о разрыве христиан с иудаизмом стал вопросом не только вероучения, но и выживания. И наконец, исследование всех четырех Евангелий (от Матфея, Марка, Луки и Иоанна) показывает, что первые три излагают историю и учение Иисуса близко друг к другу. Вероятно, в их основу легло второе, Евангелие от Марка, а то, что выходит за рамки его содержания, взято из какого-то не дошедшего до нас источника Q (он так и называется в научной литературе, от лат. quelle - «источник»), состоящего из отдельных изречений Иисуса (логии) (см.: Edwards R. A. A Theology of Q. Philadelphia, 1976). Эдвардс считает, что община, записавшая изречения, рассматривала Иисуса как учителя, пророка и мудреца.

К одному из иудеохристианских Евангелий восходит арабский текст Евангелия, высоко почитаемый среди мусульман, которому посвятил специальное исследование английский философ XVII-XVIII вв. Дж. Толанд, считавший, что это Евангелие от Варнавы. Мусульманскую концепцию Иисуса см. в С. 4, ст. 171.

[34]

Сабеи - племена, жившие в Нижней Месопотамии; назывались христианами св. Ионы. Их Писание (Джинза) дано на арамейском диалекте. Это были многочисленные племена Южноаравийского, или Сабейского, царства, о котором говорится в Библии и где за много веков до Рождества Xристова (715 г. до н.э.) существовало государственное образование, о котором свидетельствуют огромные развалины великолепных храмов, дворцов и разных культурных сооружений: мостов, водоемов, плотин, а также столбы с надписями об исторических событиях. Некоторые из этих надписей дают твердое хронологическое указание благодаря сопоставлению их с клинообразными надписями Ассирии, а именно: и там и здесь встречается одно и то же лицо сабейского царя Итамара, или Ятаамара. Во II в. н.э. огромная каменная плотина около Ма'риба, остатки которой сохранились и по сей день, обрушилась от землетрясения, уничтожив наводнением главный город Сабейского царства и отняв у сельского населения средства к существованию. Многие племена арабов-иоктанидов двинулись на север, в область исмаилитов, овладели Меккой и отняли угосподствовавших там корейшитов-исмаилитов заведование Ка'абой (см. прим. [56]). Эти племена были гораздо более склонны к фетишизму и натуралистическому многобожию, нежели исмаилиты, и водворение их в Мекке, без сомнения, усилило здесь идолопоклонство (см. прим. [67]). Понятно, что корейшиты не мирились с этой потерей, и в V в. один из предков Мухаммада сумел вернуть своему роду хозяйские права над Ка'абой, что и способствовало косвенным образом усилению той монотеистической реакции, которая всегда была присуща североарабской чувствительности к религиозной правде, так прекрасно описанной в исследованиях Августа Мюллера и Вл. Соловьева.

Если же принять араб. «сабеин» не за «сабеи», а за «сабии», то толкование будет совсем другим: ханифы (см. ст. 16 наст. изд.) за неимением подлинных писаний Авраама переводили с халдейского языка на арабский апокрифические Авраамовы свитки (сохофы), распространенные в Сирии и Месопотамии и принадлежащие к священным книгам сабиев, упоминаемых в Коране.

[35]

Гора в Аравийской пустыне на полуострове, омываемом с двух сторон Красным морем. Ее сейчас называют «джабал Муса» («гора Моисея»). В течение года у ее подножия находился лагерь иудеев. Именно тогда и был скреплен Завет с Богом, так живописно переданный в иудейской традиции (см. Исх. 19:5-18) и в мусульманской традиции (см. С. 2, ст. 285; С. 5, ст. 7, и прим. [289]).

[36]

Имеются в виду десять заповедей и Пятикнижие (Тора).

[37]

«...И соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит ее, тот да будет предан смерти... суббота покоя, посвященная Господу: всякий, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти...» (Исх. 31:14-15). Имеется в виду нарушение субботы иудеями г. Айла на берегу Красного моря в царствование царя Давида; по Закону (Мусы) - Торе, подобное нарушение каралось смертью. Бог проклял нарушителей и обратил их в обезьян.

[38]

См. ниже, ст. 73, - корова не для жертвоприношения.

[38а]

В данном айате, как и ниже, в ст. 76-81 («они», «средь них»), речь идет об иудеях, которые присвоили себе право владения Господней Истиной исключительно в рамках своей общины; в этих же айатах звучит жесткое порицание их за этот произвол.

[39]

По иудейской традиции как дети Авраама иудеи будут прощены после понесения короткого наказания. По другим источникам, они считают, что пробудут в Аду только 40 дней, ровно столько, сколько они поклонялись золотому тельцу в отсутствие Мусы (см. выше, ст. 40).

[39а]

«Обет» как обещание, обетование; и как еще одно значение слова «договор». См. прим. [12] и 18.

[40]

Что было запрещено Торой.

[41]

В соответствии с Торой.

[42]

Иса - библ. Иисус; Марйам - библ. Мария.

[42а]

См. прим. [1917].

[42б]

См. прим. [721а].

[42в]

Гора Синай, на которую был призван Моисей для получения Откровения.

[43]

Идолопоклонники.

[44]

Библ. архангел Гавриил; иудеи считали его злым духом, так как через него Бог возвещал им все бедствия и приводил в исполнение Свои приговоры.

[45]

Библ. архангел Михаил.

[46]

Так как в ней предсказывается пришествие нового пророка. См. прим. [2117] и [721а].