О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов - Ника

Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь…, п.57): «…если сразу прогоните страстный помысл, то всей борьбе положите конец. Не будет уже ни чувства, ни тем паче пожелания».

Феофан Затворник (Путь ко спасению, отд.2, 6А): «…толпа искусительных помыслов становится безотвязнее, если позволить им сколько-нибудь замедлить в душе (т. е. начать думать/вести диалог на какую-то тему — от сост.), а тем более, если войти с ними еще и в переговоры (т. е. начать активный мысленный диалог или обдумывать что-то страстное и греховное — от сост.)».

Паисий Святогорец (Духовная борьба, ч.1, гл.2): «…иногда случается следующее: я принимаю… помыслы, сослагаюсь с ними, потом понимаю это, но уже не могу их прогнать. (Ответ) — Знаешь, что с тобой происходит? В какой-то момент ты на что-то отвлекаешься, рассеиваешься и с разинутым ртом начинаешь считать ворон. Тогда к тебе подкрадывается тангалашка и вбрасывает в твой разинутый рот карамельку. Ты начинаешь вращать ее во рту, чувствуешь ее вкус, и тебе уже тяжело ее выплюнуть. Нужно выплевывать сразу — едва-едва почувствуешь ее “сладость”. — Геронда, а если я ненадолго принимаю появившийся… помысл, но потом его прогоняю? — В этом случае диавол дает тебе леденец, ты его выплевываешь — но не сразу, а спустя какое-то время. Выплевывать нужно немедленно. В противном случае, обманув тебя вначале с помощью леденца, диавол впоследствии напоит тебя горьким зельем и поглумится над тобой».

Заметим, что в рассматриваемых нами сейчас навязчивых мысленных разговорах, проблема изначально и заключается в том, что человек не обращает на них внимания при появлении, и они со временем от частых повторений связывают/пленяют его ум/ становятся сетью.

О первичном и последующем фиксировании помыслов на какую-то тему

Итак, казалось бы, всё понятно относительно первого условия успешной внутренней брани — надо быстрее заметь начавшийся мысленный диалог с кем-то на какую-то тему, и этим пресечь его развитие.

Но, к сожалению, именно в этом условии состоит одна из первых и самых больших трудностей брани, т. к. способность самонаблюдения и фиксирования своих мыслей/трезвение у многих христиан находится в плачевном состоянии. Опыт говорит, что христиане, особенно мирские, не умеют говорить себе «стоп»/усматривать/замечать не то, что самое начало мысленного разговора, когда он еще не стал навязчивым, а могут вовсе не видеть своих помыслов и диалогов, имеют только мнение о них (т. е. общее представление о чем они думали) или принимают их за какие-то нужны рассуждения (об этом говорилось в первой и второй главе этой темы). Таким христианам изложенный далее материал, к сожалению, принесет мало пользы, пока они не приучат себя обращать внимание на свои внутренние разговоры хотя бы тогда, когда они уже долго разговаривают. Но, несмотря на это, все же продолжим говорить о трезвении.

Далее будет кратко приведена классификация уровней «стопов», которая определена составителем («стопом» он кратко обозначает этот этап).

Быстрое замечание, что ты начал кому-то что-то говорить, составитель обозначает как «первично скорый стоп», т. е. первый «стоп» был сделан в самом начале мысленного разговора буквально на первых высказываниях и секундах (и именно о нем и говорят святые отцы в вышеприведенных поучениях).

Также можно зафиксировать свой разговор, который продолжается, например, до минуты или несколько минут, в котором были до конца высказанные какие-то твои претензии/укоры/советы и т. п., которые тебе захотелось сейчас произнести и ты в воображении проиграл «сценку». После перерыва на какие-то другие помыслы человек вновь начинает об этом думать, т. е. помыслы становятся зацикленными. И тогда считается, что помысел уже захватил тебя и связал в какой-то степени. Такой уровень фиксирования составитель обозначает как «первично запоздалый стоп».

Если разговоры/«сценки» были замечены спустя долгое время, и когда они уже много раз повторялись по кругу (т. е. когда уже стали явно навязчивыми), то это обозначается как «первично поздний стоп».

Обычно при втором и третьем уровне «стопов» (запоздалом и позднем) помыслы потом возвращаются долго и настойчиво, и брань с ними бывает нелегкой, т. к. помыслы, так сказать, захватили душу, т. к. она считает их правыми/справедливыми/нужными и т. п., и они ей чем-то понравились (т. е. происходит сосложение и пленение).

Эти три условных уровня «стопа» относятся к замечанию своих мыслей до того, как проводится с ними брань, или до того, как человек выразил желание прекратить об этом думать (и поэтому обозначены как «первичные»).

Но не следует рассчитывать, что если ты первый раз скоро, запоздало или поздно заметил диалог на какую-то тему (помысел) и даже провел с ним брань (и выразил свое нежелание думать об этом), то мысли/разговоры, связанные с этой темой, не будут появляться вновь (а если они не появятся снова после брани, то тогда считается брань окончена). Так вот последующие их появления после брани надо фиксировать вновь, и это уже обозначается составителем как «повторные стопы».

Думаю, вполне понятно, что в случае, когда не произошло внимания через «стоп», то это полное отсутствие трезвения, и тогда это — «отсутствие стопа». И тогда ни о каком трезвении и брани речь, конечно, не идет. У обычного человека обычно происходит именно так. Он практически никогда не обращает внимания на мысленные диалоги, не останавливает их, и они, продержавшись в сознании, или сменяются другими, или могут стать навязчивыми и мучить человека какое-то время и затем постепенно ослабевают и проходят сами собой.

На этом мы закончим краткий обзор этого условия трезвения — заметь помысел как можно быстрее.

Второе условие этого этапа — различение помыслов

Итак, христианин обязан не только постоянно обращать внимание на свои мысли и мысленные разговоры и как можно быстрее прерывать/пресекать их по типу «стоп» (что, как показывают разные современные практики и эзотерические учения, могут делать и обычные люди), а и должен еще уметь различать (анализировать и распознавать) свои состояния и мысли. Для этого после «стопа» он должен осознать, о чем он ведет внутреннюю беседу. Это можно понять по последним словам, на которых ты сделал «стоп», или если попытаться раскрутить назад/вспомнить о чем ты кому-то что-то говоришь (но ни в коем случае нельзя при этом опять увлечься этими помыслами и начать новый разговор или думать о том же).

Причем нужно не просто понимать, что ты о чем-то думаешь или осознавать конкретные мысли (что также могут делать и обычные люди), а следует уметь различать относятся ли они к естественным помыслам или к добродетельным, или страстным, а также соответствуют ли они заповедям Божиим или нет.

Этот этап тоже является сложным для людей, которые не знают христианского учения о страстях и пороках. Да и для тех христиан, которые знакомы с ним, так сказать, приблизительно, и которые никогда не занимались трезвением над своими мыслями и бранью с ними, не могут право различить их.

Лука Крымский (Проповеди на Евангельские темы. Необходимо избавляться от слепоты духовной): «…мы в большинстве своем духовно незрячи и не умеем отличать добро от зла».

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, ч.1, В, в, аа, 3а): «Хотя душа сама к себе ближе всех, познаний, однако ж, о душе у нас очень мало, и те, какие есть, большей частью односторонни и лживы. … Способность самонаблюдения у одних в самом худом состоянии, а у других — во всей высоте благосостояния».

Но, тем не менее, каждый христианин должен учиться это делать (учиться — это ключевое слово для каждого христианина), и обязательно основываясь на учениях святых подвижников.

Лука Крымский (Проповеди на темы Апостольских посланий. Ищите мудрости у святых): «…. изберем их (святых подвижников, в которых обитал Святой Дух премудрости) своими учителями и руководителями, ибо эти мудрецы — самые надежные наши вожди. Пойдем же за ними, будем с молитвой на устах усердно читать их святые творения и глубоко вникать в них. Будем помнить, что и среди новых писаний есть книги, полные мудрости и благочестия. Ищите же мудрости у этих Отцов, и тогда молитвами их Господь и Бог наш Иисус Христос — Божия Сила и Божия Премудрость — благословит всех тех, кто будет искать истинной премудрости».

И со временем внутренне подвизающийся христианин научится различать свои мысли, так как каждому человеку дан разум, способный это делать, и, учась этому по мере своих сил, благодать Божия обязательно поможет нам, немощным.

Антоний Великий (О доброй нравственности и святой жизни, гл. 59, 89): «Как зрение имеем мы от Бога для того, чтоб распознавать видимое, — что бело и что цвету черного, так и разум дарован нам от Бога для того, чтоб различать, что душе полезно (и что вредно). (89) (Бог) даровал человеку разум, способность различать добро и зло и самовластие».