О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов - Ника

(Из последующего материала будет ясно видно, что эти способы брани и суждения не являются христианскими, хотя и советуются христианами)

О трех обязательных условиях внутренней (невидимой) брани против пленения помыслов вне молитвы: трезвении — отвержении (самопротивлении) — молитве

А теперь перейдем к вопросу о христианской брани с навязчивыми помыслами (или с другими формами страстных помыслов).

Вначале нельзя не заметить, что сейчас речь пойдет не о брани с помыслами при молитве, т. е. молитвенном трезвении (когда любой замеченный сторонний помысел, появившийся при молитве, надо тотчас останавливать усиленным переводом внимания на слова молитвы, и делать так каждый раз при рассеянии на сторонние мысли).

Амвросий Оптинский (Собрание писем, п.377): «Только во время молитвы должно стараться отвергать всякие помыслы и, не обращая на них внимания, продолжать молитву».

Феофан Затворник (Письма, п.488, 489, 937): «И мысли сторонние будут лезть; как заметите, отгоняйте. Опять полезут, опять гоните. И все так. Не допускайте, чтоб язык молитву читал, а мысли не знать, где шатались, всегда прогоните их и молитесь… (489) При молитве мысли лезут: отгонять надо, опять полезут, опять отгонять, и все так. Только не поблажать, а как заметите, гоните. Это и есть подвиг (молитвенного — от сост.) трезвения. (937) …Когда ум будет увлекаться в посторонние мысли, без смущения опять вводить его в слова молитвы».

Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 1-й заповеди, грех: Рассеянная молитва): «Скажут: «что же делать, если посторонние мысли приходят на молитве»? — Не нужно лелеять их и развивать; нужно поскорей возвращаться к предмету — содержанию молитвы, т. е. принуждать себя к сосредоточенной молитве».

Далее мы будем говорить только о трезвении и брани с помыслами вне молитвы.

Итак, святые отцы говорят, что страстные помыслы (еще они обозначаются, как дурной, лукавый, хитрость от диавола, гневный, злобный, блудный и др.) и которые часто бывают зацикленными и навязчивыми, являются подобием сети в душе.

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.50): «А под сетями разумей лукавые и срамные помыслы, которые опутывают души услаждающихся ими, и влекут их к сосложению (согласию, одобрению — от сост.) с ними, и когда доведут до сего, вяжут их туго, так что нет сил изгнать эти срамные помыслы из ума, но они неотвязно толпятся в нем… и погружают в тину греха».

Ефрем Сирин (Блаженства, в 20 гл.): «Лукавый ежедневно и тайно ставит сети душе нашей, чтобы, соблазнив ее, подвергнуть вечному мучению… Лукавый помысел, если найдет себе доступ в душу, услаждает ее лукавыми мыслями, чтобы потом умертвить; делается лукавый помысел как бы сетью для души».

И именно от этой «сети» христианин должен учиться избавляться при каждом появлении у него докучливых помыслов. Т. е. как только он замечает, что помысел стал навязчив нужно особо обращать внимание на его последующие появления и вести с ними брань, что бы ты в этом время не делал.

Иоанн Лествичник (Лествица, сл. 27): «Наблюдай с особенным вниманием, чтобы видеть коварство одного из духов злобы, который, — стоишь ли или ходишь, сидишь ли или находишься в движении, за трапезою ли ты или на молитве, спишь ли ты, — непрестанно воюет против тебя».

И делать это следует определенным способом, который указан святыми отцами (о чем мы и будем говорить в этом разделе).

В начале главы на примерах мы рассмотрели, что представляет собой мучение от навязчивых помыслов, и что это обозначается у святых отцов как брань бесовская (нападение, натиск помыслов). И понятно, что когда человек испытывает на себе эти мучения, то естественно, он хочет от них избавиться. Или когда у человека появляются какие-то мысли, в которых предлагается сделать что-то плохое, не соответствующее заповедям или нравственности и морали, то опять-таки он хочет от них избавиться, чтобы не совершить того, что предлагается. И вот именно желание избавления и попытки прекратить/остановить какими-то способами напор таких помыслов, желаний и эмоций с ними связанных, и является некой «бранью с помыслами и со страстями».

Итак, существует три основных условия правильной христианской брани, которые следуют один за другим. (Одни святые отцы называют три условия, а некоторые — четыре, но в этом нет противоречия) Если подвизающийся хорошо поймет, запомнит установленные святыми подвижниками правила и научится им, то это, без сомнения, поможет и облегчит его брань со страстными помыслами.

Феофан Затворник (Путь ко спасению, отд. 3,3): «…во время самой брани тебе должно действовать по известным правилам, чтобы не уподобиться в обороне беспорядочно нападающим врагам. Часто один порядок действования, без особенного напряжения, может увенчать тебя успехом».

Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь, п.59): «Страстей много, но, сколько бы их ни было, все они подходят показанным образом и все прогоняются и преодолеваются, как сказано. Каждая страсть, конечно, имеет свои особенности, с которыми и возбуждается; бывает также премножество случайностей в образе их появления. Но это не изменяет общих приемов брани с ними. Делайте, как сказано, и успешно всякую прогонять будете страсть, с какою бы силою ни восстала она в Вас».

Феофан Затворник (Слова во святую Четыредесятницу…, В неделю вторую Великого Поста): «Надобно еще действовать (оружиями брани), и действовать не как попало, а целесообразно. Не берусь вам изобразить всё, как ведется духовная брань. Это предмет очень обширный. Укажу только самые главные приемы, которых, однако ж, достаточно, чтоб обеспечить за вами успех борения».

Христианское подвижническое правило брани таково: 1. Трезвение над своими мыслями, 2. Отвержение их (не принятие) и 3. Молитва ко Христу против них. Или по другому сказать — 1. внимание к мыслям и эмоциям, 2. обращение к себе, в котором говоришь себе или укорение, или вразумление, и 3. обращение к Богу (чтобы Он простил проявившиеся страсти и избавил от этих состояний). (У разных святых отцов они могут иметь различные обозначения, и поэтому мы будем отмечать их цифрой в скобках)

Феофан Затворник (Письма, п. 685): «(1) Внимание, — (2) самопротивление, (3) к Господу Спасителю обращение. Вот вам все оружие! — Ни один враг не устоит!».

Ефрем Сирин (Блаженства, в 20 гл.): «(Лукавый помысел, ставший как бы сетью для души) ничем не изгоняется из нее, разве только (3) молитвой, слезами, (2) воздержанием (воздержание — добровольный волевой отказ от чего-либо — от сост. со словаря) и (1) бдением (неусыпной заботой, слежением — от сост. со словаря)».

Филофей Синайский (Добротолюбие, т.3, гл. 25, 26): «(1) Трезвение, непрестанно назирая за всем внутри, замечает, как враги покушаются войти туда, и, (2) заграждая им по силе своей вход, (3) призывает в то же время на помощь Господа Иисуса Христа, чтобы Он прогнал этих лукавых воителей. При этом (1) внимание заграждает вход посредством (2) противоречия; а (3) призываемый Иисус прогоняет демонов с мечтаниями их. (гл.26) С крайним напряжением внимания блюди свой ум. (1) Как только заметишь (вражий) помысел, тотчас (2) воспротиворечь ему, но вместе с тем (3) спеши призвать Христа Господа на отмщение».

Никодим Святогорец (Невидимая брань, кн.1, гл.53): «(1) Когда внимание, как страж неусыпный, дает знать о подступах вражеских и стрелы их восчувствуются (осознаются — от сост.), то есть или помысл страстный, или движение страсти появятся внутри, — ревнующий о спасении дух, сознав в этом злобное дело вражеское, (2) своих сил напряжением нещадно отражает то от сердца, не давая туда проникнуть, и в то же время, в одном почти с сим акте внутреннем (3) возносится молитвою к Господу, призывая Его на помощь. Помощь приходит, враги рассеиваются, и брань стихает».

Исихий Иерусалимский (Добротолюбие, т.2, К Феодулу…, 20, 22, 39, 105): «Надлежит тебе (1) острым и напряженным взором ума смотреть внутрь, чтоб узнавать входящих; узнав же, тотчас (2) противоречием сокрушать главу змия, (3) с воздыханием возопив в то же время ко Христу. И получишь тогда опыт невидимого Божеского заступления. (39) «Диавол, яко лев рыкая, ходит с своими полчищами, иский кого поглотити» (1Петр. 5, 8). Да не пресекаются же у нас никогда — (1) сердечное внимание, трезвение, (2) прекословие (помыслам) и (3) молитва ко Христу Иисусу, Богу нашему. Ибо лучшей помощи, кроме Иисусовой (молитвы), не найти тебе во всю жизнь твою: потому что только Он Один Господь, яко Бог, знает демонские ковы, обходы и лукавства. (105) Брань эту мысленную будем вести в таком порядке: первое дело — внимание; потом, когда заметим, что подошел вражий помысел, бросим на него с гневом слова клятвы из сердца; третье за тем дело — помолиться на него, обращая сердце к призыванию Иисуса Христа, да развеется этот демонский призрак тотчас, чтобы иначе ум не пошел в след этого мечтания, как дитя, прельщаемое каким-либо искусным фокусником».