Аскетические творения. Послания - Феолипт Филадельфийский
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
659 См. толкование: «С молитвою соединил пророк упражнение в добродетели. Ибо сие означает воздеяние рук; потому что руки даны нам на делание. Пророк умоляет, чтобы молитва возносилась, подобно курению фимиама, и была также благоуханна, а равно и распростертие рук уподоблялось жертве вечерней. Упомянул же о жертве вечерней, а не утренней, потому что находился в бедствиях и скорбях, а бедствие подобно тьме и ночи» (Псалтирь с объяснением значения каждого стиха блаженного Феодорита, епископа Кирского. М., 1997. С. 659).
660 Согласно свт. Феофану, «в состоянии гнева и невозможно молиться. “И во время молитвы разве кто-либо гневается?” (святой Златоуст). Но помнить зло можно и при молитве, потому что это чувство тихо и скрытно. Когда наверху молитва, внизу может скрытно утаиваться злопомнение. Наши все толковники и разумеют здесь памятозлобие» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Пастырские послания. М., 1995. С. 259).
661 Об этом «благодушии» (у свт. Феолипта глагол το ευθυμειν)и духовной радости (χαιρειν) в скорбях и искушениях, как признаках благодатной высоты человеческого духа, говорят многие святые подвижники. Например, преп. Исаак Сирин на вопрос: «Кто воистину крепче всех?» — отвечает: «Тот, кто благодушествует в скорбях временных, в которых сокрыты жизнь и слава победы его». Кроме того, он замечает: «Когда вожделение любви Христовой столь победоносно в тебе, чтобы от радости о Христе быть тебе бесстрастным во всякой скорби своей, тогда знай, что мир живет в тебе более, нежели Христос» (Иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина Слова подвижническия. М., 1993. С. 82, 433).
662 Свт. Феолипт подразумевает в данном случае, возможно, то состояние как бы «среднего совершенства» в духовной жизни, когда человек и не впадает в уныние от постигающих его несчастий, но и не радуется им, как то делают сподобившиеся по благодати Божией святости. Несколько иное толкование этого места Писания дает Ориген: «Если мы обрели опыт подвижничества (рокроареу), если “уготовились” и должным образом приготовились, то мы “не смущаемся” супротивными силами, ведущими брань с нами [и стремящимися к тому], чтобы мы не сохраняли заповеди Божии. Достигнув этого, апостол сказал: “Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение” (Рим. 8, 35) и далее» (La chaine palestinienne sur le Psaume 118 (Origene, Eusebe, Didyme, Apollinaire, Athanase, Theodoret). T. I / Ed. par M. Harl // Sources chretiennes. № 189. Paris, 1972. P. 284).
663 Преи. Максим отождествляет такую любовь с себялюбием, замечая: «Избегай себялюбия, матери зол, которое есть неразумная любовь к телу. Ибо от него с кажущейся разумностью рождаются три первых, главных страстных и неистовых помысла; я имею в виду — чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, опирающиеся на необходимые потребности тела» (Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. I. С. 115).
664 Евфимий Зигабен так объясняет эти строки: «Смутился, говорит, от скорбей; но, однако же, я не обнаружил сего моего смущения пред врагами, чтобы они еще более не порадовались обо мне» (Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха). С. 468).
665 Понятие γνώμη может означать «ум, сознание, дух, умонастроение» и пр. Но мы избираем тот смысловой оттенок его, который отчетливо запечатлел преп. Максим, согласно которому «γνώμη составляет особый, пятый момент волевого процесса, следующий за решимостью (κρίσις), характеризующийся расположением, склонностью к тому, что решено после совещания с самим собою (βουλή)» (Орлов И. Труды св. Максима Исповедника по раскрытию догматического учения о двух волях во Христе. СПб., 1888. С. 123).
666 Ср. изречение аввы Пимена: «Авва Пимен говорил, что учить ближнего может только человек здравомыслящий и бесстрастный; что пользы в том, если кто строит чужой дом, а свой разрушает?» (Достопамятные сказания. С. 152). Свт. Феолипт, вероятно, подразумевает, что мстящая обидчице полагает, будто она вразумляет ее, то есть восстанавливает правду и устраняет несправедливость. Подобного рода прелесть кажущейся справедливости становится мощной силой саморазрушения для впавшего в нее.
667 Православный исихазм, естественно, охватывал и женское монашество, история которого знает многих стариц, стяжавших безмолвием великие плоды благодати. Одна из них — блаженная Феодора — так суммирует свой опыт исихии: «Вот признаки, по которым можно узнать, безмолвствует ли кто как следует: ум, исполненный тишины, жаждание Господа, всегдашняя память о смерти, непрестанное воспоминание о муках, ненасытная молитва, множество поклонов, неотлучная мысль о Боге, смерть для мира, победа над чревоугодием, любовь к чтению и псалмопению, обилие слез, отчуждение от многословия, глубина молчания, бодренность, бдение. Все сие, матери и сестры мои, свидетельствует об истинном рвении желающего безмолвствовать ради Господа и за великие грехи свои. А имеющий какое-либо развлечение мирское и хотящий при нем безмолвствовать — прельщает сам себя» (Митерикон. Собрание наставлений аввы Исаии всечестной инокине Феодоре / Пер. с греч. свт. Феофана Затворника. М., 1995. С. 80).
668 Судя по этим словам святителя, взбунтовавшаяся монахиня занимала в миру высокое общественное положение и, вероятно, была хорошо образованной, чувствуя при этом свое «призвание» быть «руководительницей других».
669 Свт. Феолипт употребляет довольно редкое в святоотеческой лексике слово άχλυοποιός («производящее туман, мглу»), которое встречается, например, у блж. Диадоха в следующем контексте: «Как воздух сей, нас окружающий, когда на тварь веет скверный ветер, бывает чистым по причине некоторого свежетворного свойства ветра (αιθροποι ον φυσιν), а когда дует южный, то весь как бы сгущается, так как туманотворная природа (άχλυοποιου φύσεως) сего по причине некоего сродства наносит из своих стран облака по всей вселенной, — так и душа, когда воздействуется вдуновением истинного и Святого Духа, вся находится вне демонского тумана (έκτος της δαιμονικής δλη άχλύος), а когда сильно обвевается духом обольщения, то вся покрывается облаками греха» (Попов К. Блаженный Диадох (V века), епископ Фотики Древняго Эпира, и его творения. Т. 1. Киев, 1903. С. 403–404).
670 Согласно толкованию Евагрия Понтийского, «подобно тому как Господь, будучи Праведностью (δικαιοσύνη — “Правдой”, “Справедливостью”), противится неправедным
