Зеркало просветления. Послание играющего Духа - Бхагаван Раджниш

Настоящее мгновение настолько богато, настолько интенсивно, что всё его бытие находится здесь и сейчас. Таким образом, один из признаков просветленного — он не беспокоится о будущем.

В просветлении нет раскаяния

Просветленный человек целостен в себе. Поэтому всё, что исходит из него, исходит из его целостности, а не из какого-либо решения. Если он говорит «да», то это не выбор: не было «нет» для выбора, не было альтернативы. Если он говорит «нет», то это «нет» — отклик его цельного существа. Вот почему просветленный человек никогда не раскаивается, никогда не сожалеет.

Вы раскаиваетесь постоянно, что бы вы ни делали. Ведь что бы вы ни решили, это частичное решение, другая ваша часть — постоянно против. В вас нет цельности. Поэтому ваше решение всегда направлено против какой-то вашей части.

Просветленное бытие никогда не раскаивается. Просветленный никогда не смотрит назад. Позади не на что смотреть. Всё, что делается, делается со всей его целостностью.

Просветленный никогда не выбирает, он никогда не решает. Это не означает, что он нерешителен. Он абсолютно решителен, но он никогда не решает. Глупые умы решают; просветленные умы просто действуют. И чем более посредственен ум, тем больше усилий затрачивается на решения.

Что такое беспокойство? Беспокойство означает, что вы должны решить, и вы пытаетесь решить, но не можете сделать этого. Поэтому, вы обеспокоены, озадачены, ходите по замкнутому кругу. Просветленный никогда не беспокоится. Он не разделен, не расколот, он глубоко един, он — универсум, Вселенная. А в вас находится множество миров.

Вы, прежде, чем что-то сделать, размышляете. Просветленный не думает, не размышляет. Он делает. Размышление необходимо из-за того, что у вас нет глаз. Думание — это подмена зрения. Просветленный ум просто смотрит. У него есть ясность, ибо всё его бытие есть свет. Он смотрит вокруг и просто движется, действует, как солнечный свет, как ветер, как дыхание звезд.

Вы не можете требовать последовательности от просветленного человека. Только непросветленные, невежественные люди последовательны, логичны, поскольку им не нужно смотреть. Они просто следуют некоторым идеям. Они последовательно несут мертвые идеи. Но жизнь не может быть последовательной, в ней нет формализма, предсказуемости. Она спонтанна, как океан.

Когда просветленный говорит, его слова являются откликом его целостности, его внутреннего существа. Он эхом отзывается на вас, он отражает вас, словно зеркало. У него нет собственного лица. Ваше лицо отражается в его сердце.

Если вы оказались рядом с просветленным человеком, оставайтесь полностью безмолвным. Не думайте, не сравнивайте, не ждите, не пытайтесь понять, впитывайте его, поглощайте его, пейте его, позволяйте вашему существу открыться навстречу ему.

Позвольте ему войти в вас, но не думайте о нем — ведь если вы думаете, то ваш ум будет заполнен эхом ваших собственных мыслей. Позвольте всему вашему существу купаться в его присутствии.

Существование едино

Существование едино. Проблемы человека возникают из-за наличия его самосознания. Самосознание дает ощущение того, что человек и существование разделены, и это ощущение отделённости человека от существования и создает все проблемы. В своей основе, это ощущение ложно, и всё, основанное на этой ложности, создает только страдания, создает мучения, создает путаницу.

Поэтому, с самого начала следует рассмотреть проблему человеческого страдания. Как оно возникает? Самосознание дает вам ощущение того, что вы являетесь центром вашего бытия, и оно же вызывает ощущение, что другие люди являются «другими», что вы отличны от них. Когда вы спите, ощущения нет — вы снова сливаетесь со Вселенной. Поэтому, так много блаженства во сне. По утрам вы чувствуете себя освеженными, обновленными, снова живыми.

Что происходит во время глубокого сна? Вы теряете своё эго, вы теряете себя, вы соединяетесь со Вселенной. Это возвращение к единению со Вселенной, и оно приносит ощущение свежести, обновления, отдыха. Все страдания исчезли: исчезли конфликты, беспокойства, возмущения; исчез весь страх, исчезла смерть — ведь смерть возможна только тогда, когда вы разделены со Вселенной.

Если вы не разделены со Вселенной, смерть невозможна. Кто будет умирать или страдать, если вы не разделены? Поэтому, все духовные практики направлены на то, чтобы дать вам возможность осознать ложность разделения и реальность неразделенности. И если вы сможете осознать это, вы станете совершенно иными. Вы будете лишь волной бесконечного океана. Поэтому, у вас не будет страха. Вы не будете чувствовать мук приближающейся смерти. Всё это исчезает вместе с эго.

Эго — это следствие всего вашего воспитания, следствие обычного развития жизни. Так и должно быть. Никакое существо не может развиваться без того, чтобы не быть связанным с эго. Но наступает момент, когда эго может быть отброшено, существо должно превзойти эго.

Эго подобно оболочке семени, она необходима, она защищает. Но эта защита может стать и опасной, если защищает слишком сильно. Она должна раствориться в земле, чтобы из нее могла развиваться внутренняя жизнь.

Каждый человек рождается, как семя. Эго — это его внешняя оболочка; оно защищает ребенка. Если ребенок рождается без эго, без ощущения «я существую», он не выживет. Он не сможет защитить себя. Ребенку нужен сильный центр. Даже если он ложный, он нужен.

Но наступает момент, когда эта помощь становится препятствием. Она защищает вас от внешнего, но она становится настолько крепкой, что не позволяет вам, вашему внутреннему существу распространиться, выйти за ее пределы, прорасти.

Любовь — полет Единого к Единству

Если вы любите человека, вы проецируете то, чего нет. Если вы ненавидите, вы тоже проецируете то, чего нет. Объект любви становится Богом. Объект ненависти становится Дьяволом. Но другой человек — ни Бог, ни Дьявол. Эти дьяволы и боги — лишь проекции.

Когда ваше сознание не омрачено ни любовной привязанностью, ни ненавистью, вы видите другого, как он есть. Когда вы обладаете чистотой сознания, всё существование открывает вам свою реальность. Эта реальность и есть Бог, и есть Истина.

Любовь просветленного отличается от, так называемой, любви человеческой. Он будет любить, но его любовь не будет выбором. Его любовь не будет проекцией. Он будет любить, но его любовь не будет любовью к его собственной мечте. Он будет любить реально. И такая любовь к реальному есть сострадание.

Он не будет видеть в вас свои проекции. Он будет просто видеть вас и будет делиться с вами любовью, потому что имеет достаточно, и знайте, чем больше вы отдаете, тем больше обретаете. Он будет делиться с вами своим экстазом. Обычно, люди любят не для того, чтобы давать, а чтобы брать, чтобы эксплуатировать.

Когда вы любите, вы пытаетесь зафиксировать другого, согласно своим идеям, идеалам, мировоззрению. Вы стремитесь переделать другого, переделать реальное, а реальное не может быть изменено. Нельзя переделать реальное — вы только разрушите свою мечту, и тогда вы почувствуете боль. Никто не обязан удовлетворять вашу мечту. Каждый находится здесь, чтобы реализовать свою мечту, свою реальность.

Просветленный любит, потому что любовь переполняет его. Он не создает проекций вокруг кого-то. Он не делает из других инструмент для осуществления своих грез. Он не ожидает чего-то от вас. Если любовь ожидает, тогда не будет удовлетворения, тогда придут печаль и безумие.

Просто принимайте реальность другого. Это и есть любовь Будды и Христа: принимать реальность другого, как она есть, не проецируя, не фантазируя, не создавая образы. И тогда, любовь не закончится разочарованием. И тогда, любовь ваша не будет бременем и тюрьмой для другого. И никому не придется подлаживаться под ваши мечты и быть экраном для ваших проекций.

Не изменять, а принимать

Один суфийский мистик говорил: «В молодости основой всех моих молитв было следующее: «Даруй мне силу, о Господь, чтобы я мог изменить этот мир». Мне всё казалось неверным. Я был революционером и хотел изменить всё в мире.

Когда я стал взрослее, я стал молиться так: «Я хотел слишком много. Прошла почти половина моей жизни, а я не изменил ни одного человека». Поэтому я сказал Богу: «Достаточно и моей семьи. Позволь мне изменить мою семью».

Но когда я состарился, я осознал, что даже семья — это слишком много, и кто я такой, чтобы их изменить, улучшить? Тогда я понял, что если бы я смог изменить себя, этого было бы достаточно — более чем достаточно. И я взмолился к Богу: «Теперь я пришел к правильному решению. Позволь мне изменить хотя бы себя».