Учение дзэн «Бездомного» Кодо - Косё Утияма-роси

В дзэн есть изречение: «Высокое место должно обладать устойчивостью высокого; низкое место должно обладать устойчивостью низкого». Поэтому, если человек слишком чист, он, вероятно, нарушает порядок человеческого общества и бывает невежлив с людьми. Короче говоря, хотя идеал — это фудзэнна, незапятнанность, мы всегда будем каким-то образом запятнаны. Живя в человеческом обществе, мы беспрестанно раскаиваемся в своей нечистоте, не правда ли?

Саваки-роси:

Не видящие различий — глупцы. А те, кто всегда беспокоится по поводу различий, — посредственности.[18]

Саваки-роси:

В уме человека всегда существует какая-то спутанность. Следовать любому «изму» — значит быть фанатичным. Если вы фанатичны, вы не сможете увидеть буддхадхарму, как бы близко к вам она ни находилась.

Мысль — не что иное, как выдумка. Буддхадхарма — всё, что существует до того, как мы выдумываем разные истории.

Утияма-роси:

Саваки-роси прилагал напряжённые усилия к тому, чтобы учить буддхадхарме живыми, современными, повседневными выражениями. Он всегда говорил нам: «Благодаря озорным студентам Пятой Высшей школы в Кумамото я не стал священнослужителем во влиятельных кругах буддизма. И когда я оказываюсь перед молодыми студентами, стоит мне воспользоваться буддийскими терминами или начать цитировать места из буддийских писаний, как они начинают зевать. А если я буду продолжать действовать таким образом и не обращу внимания на их реакцию, они не придут ко мне».

Буддийские термины и цитаты из буддийских писаний — это только перечисление знаков, это лишь мысли других людей, выраженные в словах.

И вот эти молодые студенты чувствуют, что в них нет дыхания жизни. Причина упадка японского буддизма заключается в том, что ему учили, пользуясь только неподвижными формами. Любой «изм», каждая идеология — это только жёстко формализованная система мысли; хотя, может быть, некоторые из этих систем не так сильно кодифицированы, не так стереотипны, как буддизм в Японии.

Первоначальная буддхадхарма не есть нечто, созданное человеческой мыслью. Прежде чем мы попытаемся стать творческими личностями, нам мало открыть «Я» и неуклонно и с постоянством осуществлять свои действия. В буддизме сказано: «Не будьте привязаны даже к Будде или к дхарме». Это означает, что практиковать буддхадхарму — значит быть свободными от привязанности к какой-либо идее, к какому-либо «изму», и свободно пользоваться жизнью — именно сейчас.

Саваки-роси:

Делать добро! — это может оказаться дурным действием. Есть люди, которые делают добрые дела, чтобы покрасоваться.

Утияма-роси:

Предположим, кто-то посещает лепрозории и противотуберкулёзные санатории с подарками и говорит: «Мне хотелось бы помочь вам пройти медицинское лечение с наименьшими затруднениями». Затем он выставляет свою кандидатуру в парламент и заявляет: «Здравствуйте! Я поддерживаю ваших пациентов пожертвованиями, и если добьюсь места в парламенте, помогу вам создать благоприятные условия для работы». И вот этот человек добивается места в парламенте и делает усилия, чтобы создать благоприятные условия для лечения этих больных; но в то же время он кладёт в карман комиссионные и обогащается. Так поддерживает ли он этих пациентов или эксплуатирует их? Это очень деликатный вопрос. Сожалею, что такой способ действий принят в человеческом обществе. Вам надо самим судить о себе, — вообразите, что вы в одиночестве стоите перед Богом и получаете Его приговор.

Причина, по которой мы сейчас всегда оказываемся разочарованы в политических деятелях (в Японии), состоит в том, что там едва ли найдется хоть один человек, похожий на тех, кто посвящал себя политике в эпоху Мэйдзи или в ранние годы Тайсё. А сейчас большинство людей занято политикой по эгоистическим причинам.

То же самое и с религией. Всё зависит от того, как человек верит в религию — или он обращается к ней, чтобы улучшить себя, или он освобождается от ума, желающего получить нечто. Первый — это еретик, который эксплуатирует Бога и Будду; второй — истинно религиозная личность. Когда вы видите кого-нибудь, кто простирается перед Богом или перед Буддой, кто искренне молится, невозможно узнать, истинна или ложна его вера. Всё зависит от конечного объяснения его действий. Даже если это святой человек, почитаемый многими, положение не меняется.

Саваки-роси:

Все мы должны размышлять над собой с открытыми глазами, размышлять о том, чем мотивированы наши действия. Так или иначе, пока мы не знаем этого, мы беспокоимся о своей внешности подобно эстрадному артисту. Если наша практика похожа на выступление перед публикой, она не может быть такой религией как буддхадхарма.

Саваки-роси:

Наша жизнь усложнена. Бывают времена войны, когда с неба низвергается огонь; бывают времена, когда мы днём дремлем над котацу.[19] Иногда нам приходится работать всю ночь, иногда мы расслабляемся и пьем сакэ. Буддхадхарма — это учение Будды о том, как справляться с этими разными ситуациями.

Утияма-роси:

Говорят, что Мусаси Миямото[20] никогда не принимал ванны — потому что принимая ванну, он стал бы уязвимым. Если вы хотите стать действительно хорошим мастером в каком-то искусстве, вы должны иметь сильную волю и упорно тренироваться, как это делал он. Но для большинства людей сделать это невозможно.

Некоторые люди упорно стараются практиковать дзадзэн, полагая, что дзэн представляет собой культивирование нашей воли и самодисциплину. Их практика может стать впечатляющей; но её нельзя будет назвать религиозной; это не будет дзадзэн как религия, не будет нечто такое, что может практиковать каждый человек. Саваки-роси всегда учил нас быть безупречными; но он не подразумевал под этим особого рода преувеличенной осторожности, при которой человек никогда не принимает ванны. То, что он имел в виду, — это способ прожить свою жизнь, её бурные и спокойные дни, — всегда под покровом Будды.

На днях ко мне пришёл один человек и сказал, что ему хотелось бы приходить сюда чаще и практиковать дзадзэн под моим руководством. Но Антайдзи находится слишком далеко от его дома, чтобы регулярно практиковать дзадзэн именно здесь; и он сказал, что желает продолжать практику дома и хочет узнать, как избежать неправильной практики дзадзэн. Я сказал ему, что если его жена и дети скажут: «Папа стал хорошим с того времени, как начал сидеть в дзадзэн», — его дзадзэн окажется правильным.

Саваки-роси:

Часто бывает так, что человек считает, будто только он прав, несмотря на то, что вся семья его ненавидит. Пока вы думаете, что только вы правы, вы не правы, — не говоря уже о практикующем мирянине, который гордится своим «сатори», но ненавидим своей семьёй.

Саваки-роси:

Одна причина, по которой Догэн-дзэндзи остаётся столь обаятельным, состоит в том, что он понимал буддхадхарму как «Я», а не как сказку для посредственных личностей.

Утияма-роси:

Что привлекало меня к Догэну-дзэндзи — так это его утверждение: «Изучать путь будды — значит изучать себя». С того времени как мне исполнилось шестнадцать или семнадцать лет, я испытывал затруднения в своей жизни и начал изучать западную философию и христианство. После того как я нашел труды Догэна-дзэндзи, я почувствовал сильное желание стать монахом его школы. Я был вполне счастлив, имея возможность учиться у Саваки-роси, который со своей современной восприимчивостью понимал буддизм Догэна-дзэндзи как начинающийся с «я». Теперь я могу видеть истину в христианстве и в школе буддизма Чистой Земли. Я думаю, что я не мог принять их в молодости; это было вполне естественно, потому что исходный пункт этих учений, как мне казалось, требовал веры в Искупление Креста или в спасительную силу Обета Амитабхи. Я не мог понять, какое отношение это имеет к моей собственной жизни.

Если, отказываясь от своего интеллекта и способности рассуждать, мы верим рассказам о людях прошлого потому, что эти рассказы написаны в Библии или в священных писаниях, тогда мы должны также верить рассказам о сверхчеловеческих существах, которые жили в прошлом, потому что о них написано в книгах. Это только один пример современного взгляда на дело. Современные люди не перестают говорить: «Поскольку интеллект — это также функция «я», нам не следует от него отказываться». В большинстве своём люди так любят спорить; они так тупы и низменны. Причина, по которой Догэн-дзэндзи может убедить даже таких придирчивых, тупых, низменных людей начать практику дзэн, заключается в том, что он учит нас тому, что изучать путь будды — значит изучать себя. Учение Догэна-дзэндзи убеждает людей в том, что хотя рассудок являет собой одну из функций «я», это «я» нельзя постичь рассудком. Этот факт ведёт к истине «я» превыше разума.