Слова человека без слов - Бхагаван Раджниш

Религия — это всего лишь поворот на сто восемьдесят гра­дусов: от других к себе.

Как только вы станете более осознающими, более естест­венными, более молчаливыми, как только вы подружитесь с самим собой, перестанете сражаться и глубоко расслабитесь, вы начнете замечать в себе привычки, которые совершенно бессмысленны — станет просто невозможно продолжать ими

пользоваться. Не то, чтобы вы заставили себя больше ими не пользоваться, совсем наоборот; вы просто однажды обнару­живаете… что случилось? Некая привычка, которая была у вас все двадцать четыре часа в день, уже несколько дней, как отсутствует, вы ее уже совсем забыли.

Просветление означает, что вы стали полны света.

Да, это вспышка, непредсказуемая и не извне. Это вспышка внутри. Вдруг нет больше проблем, нет больше вопросов, нет больше поисков. Вдруг вы оказываетесь дома; в первый раз в полном покое, никуда не двигаясь, в первый раз в этом моменте, здесь и сейчас.

Просветление — это очень простое, очень обычное переживание.

Если я видел открытое небо, то что-то от этого открытого неба останется в моих глазах. Если я видел звезды, то что-то от тех звезд осталось во мне.

Но я этого не добивался.

Если вы будете продолжать вглядываться и погружаться глубже в свое собственное существование, вы придете к точке, от которой вы начали забывать себя и растить эго.

Этот момент станет моментом просветления, потому что, как только вы поняли, что такое эго, игра окончена.

Когда вы молчите, истина возникает не в виде объекта пе­ред вами. Когда вы молчите, вы вдруг видите, что вы сами истина.

Искать нечего.

Искатель является искомым. Наблюдатель сам является объектом наблюдений. Дуальности больше не существует.

И уже не о чем думать. Уже нет сомнений; нет ни веры, ни идей.

Осознание снов это смерть снов.

Это случилось со мной и это не будет невозможным для вас. Я всего лишь обычный человек, такой же, как вы. Если это могло случиться с этим вот обычным человеком, то поче­му бы и не с вами? Возможно, вам придется двигаться под другим углом; возможно, вам понадобится какой-то другой метод. Возможно, вам придется идти немного дольше. Воз­можно, с вашей стороны эта гора менее доступна, — но это все равно случится!

Я все время пытаюсь вам напомнить, что когда вы напол­нитесь внутреннего блаженства, все ваши вопросы исчезнут — не получат ответ, а просто исчезнут; растворяться, а не решат­ся.

И когда вы обретете это состояние, где нет вопросов, нет сомнений, нет надежд, когда вы станете полностью удовлетво­рены, наполнены, с вами случится знание.

Вы станете Соломоном.

Помните: ваше только то, что вы пережили сами.

Вы знаете только то, что познали сами.

Пусть этого будет очень немного, не волнуйтесь; семя бы­вает очень маленьким, но оно имеет огромные резервы. Оно — не вещь. Оно — существование, готовое вырваться вверх — оно всего лишь ждет благоприятного случая.

Можете называть это медитативностью, можете называть это осознанностью, все это лишь слова, но главным качест­вом этого является абсолютное безмолвие, когда в вас ничто не шелохнется, ничто не колыхнется.

Это состояние и есть божественность.

Свет приходит и уходит, но тьма всегда есть. Когда свет есть, вы просто ее не видите; когда свет исчезает, вы начинае­те ее видеть. Но она всегда присутствует. Вы не можете ее вы­звать. Вы можете вызвать свет. Вы разжигаете огонь, подкладываете дрова, и когда дрова кончатся, свет исчезает. Он был вами вызван, следовательно это результат ваших действий.

Тьма же не имеет источника, она не результат чьих-то дейст­вий. Она беспричинна и вечна.

Нирвана — это очень просто. Эго значит "загасить малень­кую свечку эго".

И вдруг… реальность всегда была здесь, но из-за зажжен­ной свечки эго вы не могли ее видеть. Теперь свечки больше нет, осталась одна лишь реальность. Она всегда была здесь, вы не теряли ее с самого начала. Ее невозможно потерять, да­же если очень сильно захотеть.

Это сама ваша природа. Как вы можете ее потерять?

Так что нирвана это как тьма. Свет погашен и перед вами вся ваша реальность, со всей ее красотой, со всей ее благо­датью, со всем ее блаженством.

Вначале было безмолвие, а не слово.

В середине — безмолвие.

В конце — безмолвие.

Об авторе

Шри Раджниш родился в Качваде, в штате Мадхья Пра­деш, Индия, 11 декабря 1931 года. С ранних лет он проявлял бунтарство и независимый дух, подвергая сомнению все об­щепризнанные религиозные, общественные и политические традиции и стараясь пережить истину своим путем вместо то­го, чтобы собирать знания и верить в то, но что верят другие.

В возрасте двадцати одного года, 21 марта 1953 года, Шри Раджниш стал просветленным. Тогда он сказал о себе следую­щее: "Я больше ничего не ищу. Существование открыло мне все двери, я даже не могу сказать, что я принадлежу существо­ванию, потому что я от него неотделим… Когда распускается цветок, я распускаюсь вместе с ним. Когда восходит солнце, я поднимаюсь вместе с ним. Во мне уже нет эго, которое держит людей взаперти. Мое тело стало частью природы, мое сущест­вование стало частью единого целого. Я перестал быть от­дельной сущностью".

Он закончил университет в Сагаре с оценкой "отлично" по философии. Когда он был студентом, он был чемпионом все­индийских соревнований в диспутах, ему была присуждена Золотая медаль. После девяти лет работы профессором философии в университете города Джабалпур, он отправился в пу­тешествие по стране, проводя беседы, обличая на публичных дебатах лидеров ортодоксальных религий, нарушая покой традиционных верующих и перетряхивая статус-кво.

По ходу своей работы Шри Раджниш поистине затраги­вал каждый аспект развития человеческого сознания. От Зиг­мунда Фрейда до Чжуан-цзы, от Георгия Гурджиева до Гаута­мы Будды, от Иисуса Христа до Рабиндраната Тагора. Из каждого источника он извлекал эссенцию того, что могло пригодиться для духовных поисков современного человека, основываясь не на интеллектуальных познаниях, а на сравне­нии источников со своими собственными переживаниями.

Он не принадлежал ни к какой традиции. "Я дал начало совершенно новому виду религиозного сознания, — говорил он. — Пожалуйста, не связывайте меня с прошлым — это прошлое уже нет никакого смысла помнить".

Он проводил беседы с учениками и искателями, собрав­шимися вокруг него со всех концов света, его беседы были опубликованы в более чем пятистах томах и переведены на более чем тридцать языков. Он говорил: "То, что я даю, это не доктрина, не философия. Я учу определенной алхимии, науке трансформации, поэтому только те, кто хочет умереть таки­ми, какие они сейчас, и переродиться в нечто настолько но­вое, чего они сейчас даже и представить себе не могут… только те немногие отважные люди будут готовы меня выслушать, потому что это будет рискованным. Слушая, вы сделаете пер­вый шаг в сторону перерождения. Так что это не просто фило­софия, которую вы можете напялить на себя и идти хвастать­ся. Это не доктрина, в которой вы можете найти утешение для изводящих вас вопросов…

Нет, моя миссия не на словесном уровне, она гораздо бо­лее опасная. Она признает только смерть и перерождение".

Сейчас Шри Раджниш находится в Раджнишдхаме в Пу­не, в Индии, где продолжает свою работу по трансформации, один раз в день проводя беседы с аудиторией, состоящей при­близительно из десяти тысячи учеников и ищущих.

Цитаты, использованные в книге 'Слова человека без слов", извлечены из бесед, проведенных Шри Раджнишем в Раджнишпураме, в США. Полный текст бесед можно найти в первом и втором томах "Библии Раджниша".

P.S. Ошо (Раджниш) навсегда покинул тело 19 января 1990 года.