Суть тантры - Бхагаван Раджниш
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Я познал это ничто. И это познание ничто и опыт тысячелепесткового лотоса есть две стороны одного и того же явления. С одной стороны, вы добиваетесь высшего блаженства, а с другой — знаете, что это всего лишь пустой сон. Вам не с чем расставаться и некуда идти. И это не потому, что все вокруг пустое: вы — тоже ничто. Это все пустота: внутри, снаружи — все в точности, как сон. А что происходит во сне? Вы творите... это фантазия.
Последняя сутра:
Если я похож на свинью, что жаждет мирской грязи,
вы должны сказать мне,
каким недостатком обладает безупречный ум.
Разве можно быть в оковах того, что не может повлиять на человека?
Сараха говорит: “Если я похож на свинью, ладно. Если люди говорят, что Сараха стал свиньей, бешеной собакой — все хорошо. И не имеет значения, говорят ли они, что Сараха стал великим святым, или говорят, что он стал свиньей, что жаждет мирской грязи”.
Вы должны сказать мне, каким недостатком обладает безупречный ум.
“Не имеет никакого значения, что я делаю. Внутри я знаю лишь ничто. Моя чистота не загрязнена тем, что я делаю. Действия совершенно не влияют на мое бытие.
Поэтому скажите мне, Господин,
... каким недостатком обладает безупречный ум.
Разве можно быть в оковах того,
что не может повлиять на человека?
И все это никак не влияет на меня. Я ни привязан и ни непривязан. Я позволяю всему случаться, что бы ни происходило. У меня больше нет никаких планов, никакой модели, налагаемой на жизнь. Я живу спонтанно. То, что должно произойти, происходит, у меня нет суждений. И я не говорю: ‘Это должно быть так’. У меня нет ‘должно’, нет ‘не должно”’.
Просто поразмышляйте: нет никаких “должно, не должно”, разочарований, сожалений, потому что все происходит правильно. Как все может быть “плохо”, если вы не знаете, что такое “хорошо”?
Это всеобъемлющая свобода и освобождение.
Как может что-то происходить неправильно? Неправильное происходит лишь если у вас ест определение того, что правильно. Если вы не имеете никаких определений, никакой идеологии, вы не имеете никаких идеалов... Сараха говорит: Разве можно быть в оковах того, что не может повлиять на человека?
И это последнее предложение сутры исполнено великой красоты. Когда вы в самом деле пришли домой и видите, что есть, вы не почувствуете, что вы освободились. Напротив, вы почувствуете: “Как странно, что я всегда думал, что я не освобожден". Разница огромна.
Если вы пришли домой, и познали это, и начинаете себя чувствовать в приподнятом настроении, в состоянии эйфории, и говорите: “Я освободился"; это означает, что вы, в самом деле, не освободились. Это означает, что вы все еще думаете, что узы были реальными; это значит, что вы все еще спите. Но теперь вы видите другой сон: один сон был об узах, а другой об освобождении, — но это лишь другой сон.
Сараха говорит: когда вы действительно освободитесь от всего: верного и неверного, плохого и хорошего; вы освободитесь не только от зависимости, а и от самого освобождения. И вы неожиданно засмеетесь: “Как нелепо! Во-первых, уз не существовало, их никогда не было, это были лишь верования. Я верил в это, и я сам создал это при помощи моих верований. Это был лишь сон, а теперь он окончен".
Поэтому последнее предложение в сутре заканчивается вопросом. Вы когда-нибудь встречали писание, заканчивающееся вопросом? Это — единственное. Больше я не встречал.
Писания должны начинаться вопросом и заканчиваться ответом. Таково логическое построение. Вот как это должно быть. Вопросом может быть введение, но не эпилог. Но эта прекрасная песня Сарахи заканчивается вопросом.
Если я похож на свинью, что жаждет мирской грязи,
вы должны сказать мне, каким недостатком обладает безупречный ум.
Разве можно быть в оковах того, что не может повлиять на человека?
Он не утверждает, что он просветленный. Он не говорит, что свободен и вернулся домой. Он просто говорит: “Я смеялся при одной мысли, что мог куда-то пойти. Я никогда никуда не уходил, я всегда был дома, я всегда был здесь и сейчас, я лишь спал, и сны создали иллюзию, что я куда-то ушел. Теперь сон исчез, и я там, где всегда был”. И поэтому он говорит: Разве можно быть в оковах? Нет никого, кто был бы закован, нет ничего, что было бы заковано. Когда исчезает мир, исчезает эго, ведь они — часть одной игры. Внутри — это эго, вовне — это мир. Они не могут существовать раздельно, они всегда вместе. И когда исчезает одно, одновременно исчезает и другое. Теперь, когда эго нет, нет и мира.
Сараха предлагает осмыслить величайшее озарение Будды. Будда говорит: не существует ни материи, ни личности. Нет ни материи, ни личности. Материи не существует, все пусто. И личности внутри вас также нет, там также пустота. Увидеть эту пустоту... осознанность, плывущую в пустоте — чистую осознанность, неограниченное осознание... Это осознание и есть сама пустота, или эта пустота и есть сама осознанность. Эта пустота светится осознанностью, полна осознанностью.
Тантра есть величайшее прозрение относительно реальной сути вещей. Но помните, в конечном итоге это не философия, это — озарение. И если вы хотите идти в нее, вам придется идти не через ум, но без ума.
Не-ум — это дверь к тантре. Не-думание — это дверь к Тантре. Переживания — это ключ к Тантре. На сегодня достаточно.
ГЛАВА 20
ПРОСТО ВОСПОМИНАНИЕ
10 МАЯ 1977 ГОДА
Первый вопрос:
Возлюбленный Ошо, почему получается так, что когда бы я ни покидал ваши лекции, я быстро начинаю разочаровываться в себе, потому что я не способен жить согласно идеалам, которые вы выдвигаете в своих лекциях?
О чем ты говоришь? Идеалы?.. Это как раз то, что я продолжаю разрушать! Я не выдвигаю перед вами никаких идеалов. Я не даю вам никаких фантазий о будущем; я вообще не даю вам никакого будущего, потому что будущее — это уловка, чтобы отложить настоящее. Это уловка для того, чтобы избежать самого себя, способ убежать от самого себя.
Желание — это обман, а идеалы создают желания. Я не даю вам того, что вы “должны" или “не должны” — ни позитивного, ни негативного. Я просто говорю вам: отбросьте все идеалы и будьте.
Но я могу понять ваш вопрос. Из этого вы создаете себе идеал, вы начинаете думать: “Каким я должен быть?" Вы начинаете думать: “Что я должен делать, чтобы быть?” Я пытаюсь убрать все идеалы, а вы создаете из этого идеал. Вы неправильно понимаете меня, вы неправильно истолковываете мои слова. Вы не слышите то, что я говорю, но вы продолжаете слышать то, о чем я вообще не говорю. Слушайте меня внимательнее.
Так случалось всегда. Мы в точности не знаем того, что сказал Будда, потому что люди, передававшие это, были такими же людьми, как и вы. Мы не знаем, что говорил Иисус, потому что люди, передававшие это, были, опять же, такими же людьми, как и вы. То, что они передавали, определенно говорит о том, что они слышали, но это ничего не говорит о том, что он говорил. А эти слова могут быть диаметрально противоположными.
Я говорю совершенно иным языком. Вы все понимаете по-своему. И вы начинаете вмешиваться.
Вы спрашиваете: “Почему, когда я ухожу с вашей лекции, я начинаю разочаровываться в себе?..”
Вы начинаете разочаровываться потому, что вы не знаете, кто вы есть, но у вас сложился определенный образ самого себя. Этот образ — не вы, он не может быть вами, это просто ваше сознание. Вы создали образ самого себя, и вы думаете, что вы именно такой, а когда вы слушаете меня и я начинаю дергать вас, вы начинаете разочаровываться. Ваш образ разрушен.
Но вы не разрушены. Ведь ваше представление о самом себе не позволяет вам быть. Вы должны избавиться от него, иначе вы не сможете развиваться, потому что ваш образ стал слишком сильным. Он занял весь ваш дом, а вы ютитесь на крыльце. Он не позволяет вам войти внутрь. И образ, созданный вами из идеалов, начинает осуждать вас: созданное порицает создателя.
Обратите внимание на глупость этого, на нелепость этого. Вы создаете образ — очень красивый, естественно: когда вы создаете что-то, это должно быть прекрасно. И потом, из-за этого образа, вы, в сравнении с ним, выглядите уродливо. Вы создаете великолепный образ, вы представляете себя святым, а потом обнаруживаете, что поступки, которые вы совершаете, далеки от святости, и начинаете осуждать себя.
То, что я говорю здесь, то, что Сараха говорит королю — это то, что образ должен быть совершенно отброшен. С того момента, как вы забудете о нем, кто будет прав, а кто виноват? Кто будет грешником, а кто святым? Вам не с чем будет сравнивать. И тогда, внезапно, вы ощутите свободу. Сравнение исчезает... и эго исчезает — эго грешника и святого. Ведь никакое эго не может существовать без идеала. Идеал необходим ему.