Календарные обычаи и обряды народов Передней Азии - Роза Шотаевна Джарылгасинова
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Подобным же образом обстояло дело в древней Палестине, где авив/нисан открывал сухой сезон, а седьмой месяц, позднее получивший название тишри, — сезон дождей.
Между первыми числами этих двух месяцев, проходит ровно полгода; первое число обоих месяцев падает на ново-, а пятнадцатое — на полнолуние. Существует также обрядовый параллелизм: первый день нисана и тишри в различных системах отсчета открывают годовой цикл; десятые дни в древности были днями выбора жертвы и искупительных жертвоприношений; пятнадцатый день нисана и тишри были днями сбора урожая. Так, праздник Суккот, который падает на 15-й день месяца тишри, считался окончанием сухого сезона [Mishnah, Rosh ha-Shanah. 1:2F]. Имеются также указания на то, что месяц нисан был тесно связан с окончанием сезона дождей. По традиции, начиная с праздника Песах, вплоть до праздника Суккот, читают моления о росе, а от праздника Суккот до праздника Песах — моление о дожде.
Исследователи неоднократно отмечали структурный параллелизм праздников Песах и Суккот, или, что на мой взгляд, более вероятно, Песах и Йом Киппур [Henninger, 1975, с. 52; Никольский, 1931, с. 29; Segal, 1963, с. 149; Snaith, 1947, с. 18]. По-видимому, в глубокой древности у евреев вообще не существовало особого новогоднего праздника, но, как у многих первобытных народов, отмечались рубежи важнейших сельскохозяйственных сезонов.
В конце III в. до н. э. начало нового года было перенесено с 1-го дня месяца нисан на 1-й день месяца тишри. Иногда он становится днем moled, но не всегда, так как в том случае, если moled падает на воскресенье, среду и пятницу, его переносят на один день. Разработка этого календаря продолжалась несколько веков, а его завершение одни исследователи относят к IV в. н. э. (358–359 гг., и приписывают Гиллелю II), другие — к 499 г. н. э. [Wiesenberg, 1973, Col. 45]. Существует также мнение, что окончательная разработка современного еврейского календаря была произведена в X в. Реформа календаря, таким образом, растянулась на много веков. Так как Исход евреев из Египта, согласно Торе, начался в 15-й день месяца авив, и в этот день празднуется Песах, то для того, чтобы этот праздник всегда попадал на весну, и была разработана сложная календарная система. Необходимость ее была вызвана тем, что без названных поправок, т. е. без приведения в соответствие лунного и солнечного циклов, праздники сильно смещались. Так, Песах мог даже приходиться на зимний период.
Начало еврейского летоисчисления ведется от 7 октября 3761 г. до н. э. (по григорианскому календарю) — от сотворения мира. В ритуальных целях сутки начинаются на закате, за 18 мин. до захода Солнца (в Иерусалиме — за 40 мин.).
В современном Израиле принят григорианский календарь, хотя праздники отмечают по древнему лунно-солнечному. Новый год начинается осенью, 1-го числа месяца тишри. Однако с точки зрения ортодоксальных кругов, неприемлемость любого солнечного календаря, в том числе григорианского, состоит в том, что следование ему нарушает фиксацию праздников и Субботы (Шаббата). Так, еще в 1929 г. представители ортодоксальных, консервативных и реформистских общин заявили, что будут противиться введению любой календарной системы, которая нарушает Шаббат [Wiesenberg, 1973, Col. 53].
Лунные праздники
Рош-Ходеш.Рош-Ходеш (Rosh hodesh) — букв, «голова месяца», т. е. «начало месяца», — один из древнейших еврейских календарных праздников, тесно связанный с культом Луны и лунным календарем — праздник новолуния и начала нового месяца (новомесячие).
Согласно книге Чисел (28:11), Рош-Ходеш не является праздником (hag), но называется mo’ed — полупраздник («назначенный срок»), во время которого можно работать, хотя в некоторых общинах женщины воздерживаются от работы.
В библейский период это был один из самых значительных праздников (возможно, отмечавшийся уже евреями-номадами, у которых, как и у других скотоводов-семитов, культ Луны был широко распространен). Это был день веселья и прекращения ряда занятий, в том числе торговли (Амос. 8:5). Во время Рош-Ходеш также происходили собрания при святилищах (Ис. 1:13–14; Иезек. 46:13), совершались жертвоприношения (2 Царей, 4:23; 2 Хрон. 2:3; 1 Ездры. 3:5 др.), устраивались праздничные пиры (1 Сам. 20:5). Причем жертвоприношения, совершавшиеся на Рош-Ходеш, были более обильными, чем те, которые совершали в Шаббат (крупный и мелкий скот, включая козла «в жертву за грех», а также мука, масло, хлеб, вино) (Чис. 28:11–15), что также говорит о большом значении, которое имел этот праздник.
Издавна Рош-Ходеш в еврейской традиции связывали с женщиной (по-видимому, по ассоциации женского месячного и лунного циклов и с ежемесячным обновлением), а также с легендой о Золотом Тельце, которому женщины отказались поклоняться, за что в награду и получили «свой праздник» [Agus, 1976, с. 87; Dobrinsky, 1986, с. 308].
В этот день было также принято трубить в шофар (рог любого ритуального чистого животного, но не быка) (Чис. 10:10), что первоначально, как уже говорилось, могло выполнять апотропейную функцию, так как в ново- и полнолуния злые духи считались особенно опасны.
Первоначально Рош-Ходеш не был зафиксирован астрономически, а торжественно провозглашался после появления нового месяца. 30-го числа каждого месяца члены Сангедрина собирались в Иерусалиме во дворе Бет Язек (Bet Yazek), где ждали от двух заслуживающих доверия свидетелей подтверждения того, что на небосклоне появилась новая Луна, которую после этого освящали [Mishnah, Rosh ha-Shanah 2:5А, В, 3:1D]. Если в этот день новый месяц не был виден, то новомесячие автоматически переносилось на следующий день. Для того, чтобы оповестить население об этом важном событии, на Масличной горе зажигали сигнальные огни, которые затем по цепочке зажигались на возвышенностях по всей стране [Mishnah, Rosh ha-Shanah 2:4A-D]. Евреи, жившие от Иерусалима на значительном отдалении, всегда отмечали 30-е число каждого месяца как Рош-Ходеш. После введения постоянного календаря в IV в. оповещение о начале нового месяца было отменено, а новомесячия астрономически зафиксированы [Rosh-Hodesh, 1974, Col. 1039–1040].
В талмудическую эпоху Рош-Ходеш стал полупраздником, или малым праздником (mo’ed qatan). Хотя работать в этот день разрешено, однако запрещено поститься [Mishnah, Taanit. 2:10А].
В настоящее время праздник утратил свою первоначальную значимость. Начало месяца провозглашается в субботу, которая предшествует этому дню. В синагоге также читается специальная молитва — благословение
