Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Том 1 - Коллектив авторов

Поэтому постоянное повторение тех или иных действий воздействует на человека, и они становятся его постоянными качествами. Таким образом, то, что поначалу раздражает или пугает, после долгой практики и дли тельных повторений перестаёт вызывать подобные чувства, а иногда даже начинает приносить удовольствие. На пример, вид крови страшен или неприятен многим людям, но хирург не испытывает таких чувств. Поэтому тот, у кого в течение долгих лет каждые два-три дня повышается температура, настолько привыкает к этому, что если вдруг избавится от этой болезни, то почувствует дискомфорт, как будто расстался с какой-то своей неотъемлемой частью[120].

Именно поэтому повторение играет важную роль в учёбе. Так, для того чтобы приобрести благой нрав и хорошие качества, необходимо постоянно совершать соответствующие им действия, чтобы шаг за шагом они перешли от «состояния» в «привычку» и затем в «свойство» человека. Например, тот, кто хочет быть смелым, должен проявлять выдержку в трудных и страшных ситуациях и избавиться от необоснованного страха, постоянно и терпеливо совершая смелые по ступки[121].

Приводя свой личный пример, Ибн Мискавайх рассказывает, что в молодости страсти и удовольствия стали его привычкой, но путём постоянной борьбы он смог постепенно избавиться от этих пороков и обратиться к добродетелям.

Он наказывает избегать дурных мнений и поступков, так как они постепенно приживаются к душе человека, и пагубные убеждения, качества и действия становятся его привычкой и свойством, что приведёт его к заблуждению и погибели. Тогда ему будет очень трудно очистить душу от пороков и украситься хорошими качествами. Потому пока эти пороки не стали частью характера человека, он должен постоянно приобретать достойные знания и практиковать положительные качества[122].

Не признав воспитательной роли привычки, мы не сможем оправдать само воспитание и приучение детей к благим делам. Если дети и юноши будут постоянно совершать всё то благое, к чему мы их поощряем, это войдёт в их привычку, а постоянное повторение привычки становится частью характера. Точно таким же образом укрепляются в детях и плохие качества[123].

Общественное воспитание

Человек не может достичь ни физического, ни духовного совершенства без взаимодействия с обществом. Ему сложно, а порой и невозможно удовлетворить свои физические потребности без помощи других людей, так же как и добиться духовных высот, не принимая участия в общественной жизни.

Такие добродетели, как смелость, целомудренность, справедливость, щедрость и т. п., процветают благодаря обществу, сосуществованию и взаимодействию с его членами.

Поэтому социальность и готовность индивида к участию в жизни общества и взаимоотношениям с другими людьми являются одним из тех вопросов, которые рассмотрены Ибн Мискавайхом. В целях социального воспитания детей и их обучения благим нравам и отношениям с другими он советует, что дети и юноши не должны завидовать своим сверстникам, лгать им, обманывать, предавать их или красть у них что-либо. Родители и учителя должны научить своих детей и учеником тому, как правильно питаться, одеваться, говорить и вести себя, соблюдать права других, уважать старших, дружить с хорошими людьми и помогать нуждающимся[124].

Исходя из религиозно-этических учений и своего опыта, Ибн Мискавайх даёт советы по социальному воспитанию, часть которых мы здесь приведём.

1. Справедливость. Справедливость очень важна, особенно социальная. Ибн Мискавайх советует быть справедливым по отношению к Богу, людям и предкам. Справедливость по отношению к Богу проявляется в благодарности и покорности Ему. В отношении людей проявляется в соблюдении их прав и аманатов, честности во взаимодействии, оказании взаимной помощи. Что касается предков, то справедливость к ним проявляется в выполнении их заветов, выплате их долгов и соблюдении их прав[125].

Чувство справедливости вначале должно овладеть душой человека и контролировать её путём вознесения силы разума и предотвращения двух других сил от впадания в крайности. Затем оно должно проявляться в отношениях с семьёй, родными, близкими и другими членами общества, а после этого – даже в отношении животных. Самый плохой человек – тот, кто проявляет несправедливость к себе, затем к людям и, в конце концов, к животным[126].

Процветание любви, уважения и единства в обществе, развитие городов, улучшение отношений – это лишь небольшая часть плодов справедливости[127].

2. Культовые обряды. Отправление культовых обрядов, особенно коллективного намаза и хаджа, очень сильно влияет на социальное воспитание человека. Ежедневный коллективный намаз в квартальной мечети, еже недельный пятничный намаз в соборной мечети и ежегодные праздничные намазы на центральной площади укрепляют и развивают взаимоуважение между членами общества и ближе знакомят их с общественной жизнью. Ежегодное паломничество в Мекку укрепляет среди мусульман дух единства и солидарности и являет собой наилучший пример взаимодействия и взаимопонимания[128].

3. Благожелательность (ихсан). Наказывая человеку желать другим того же, чего он желает себе, и не желать им того, чего он не желает себе, Ибн Мискавайх советует ему проявлять к окружающим добро и говорит: «Если человек желает людям блага и проявляет к ним добро, то этим он привлечёт их симпатии и будет пользоваться всеобщим уважением»[129].

4. Скромность. В обществе человек должен быть скромным, проявлять уважение к другим и не хвастать собой, так как это только гневит его друзей и недругов. Если он обратит внимание на свои недостатки и поймёт, что он не обладает всеми возможными добродетелями и что они распределены между всеми людьми, и осознает, что бахвальство властью и имуществом преходяще, что его род и положение второстепенны, то он освободится от оков этих пороков[130].

5. Верность. Человек обязан быть верен всем, в особенности своим родным и близким, и ни в коем случае не должен предавать их доверия[131].

6. Терпеливость (сабр). Ещё одно качество, к которому призывает Ибн Мискавайх, – это терпеливость, особенно в гневе, потому что гнев побуждает человека проявить несправедливость к людям, даже к своим родным и близким. От тех, кто не может контролировать свой гнев, страдают не только люди, но и животные, которых он наказывает, и даже предметы, которые он разбивает. Такие люди всегда находятся в стрессовом состоянии и быстро теряют своих друзей[132].

7. Избегание зависти. Зависть – это душевный по рок, заставляющий человека расстраиваться из-за успехов других людей и желать им неудачи. Завистник пребывает в огорчении и из-за друзей, и из-за врагов. Из-за друзей – потому, что им сопутствует удача, а из-за врагов – потому, что их не постигает неудача. Так он и горит в этом пламени[133].

Ибн Мискавайх советует побуждать своих детей общаться с хорошими людьми и перенимать их добродетели. Учитывая то, что в этом возрасте их душа чиста, они, несомненно, захотят стать такими же и постараются пойти по стопам праведников, чтобы стать такими же добродетельными[134].

Принципы воспитания и обучения

Ибн Мискавайх считает шариат критерием для определения добродетелей и мерилом справедливости, и по тому люди обязаны следовать ему. Он пишет: «Шариат исправляет подростков, приучает к добрым поступкам, готовит их души к принятию мудрости, стремлению к добродетелям, достижению человеческого счастья путём правильного мышления и прямого срав нения, и потому родители обязаны придерживаться его»[135].

В целях правильного воспитания детей Ибн Мискавайх рекомендует определённые принципы и методы, которые мы здесь вкратце рассмотрим.

1. Принцип постепенности человеческого развития

Рассуждая о воспитании детей, Ибн Мискавайх затрагивает принцип постепенности человеческого развития и напоминает, что воспитателям необходимо принимать во внимание этот принцип и учитывать естественный ход развития человека. Поэтому он указывает на некоторые этапы и моменты, которые должны быть соблюдены в воспитательном процессе[136].

а) Сначала в ребёнке возникает склонность к еде. Это первое проявление силы страсти, которая постепенно растёт.

б) Затем возникает сила гнева, которая направлена на самозащиту и самосохранение любыми возможными средствами.

в) После этого возникает сила разума, первым проявлением которой является стыдливость.

После этого краткого описания естественного хода человеческого развития Ибн Мискавайх указывает на необходимые правила воспитания ребёнка, соответствующие каждой из трёх стадий[137].

2. Принятие во внимание индивидуальных различий

Ибн Мискавайх уверен, что составители воспитательных и образовательных программ, воспитатели и учи теля обязаны учитывать индивидуальные раз ли чия детей во время составления и реализации воспитательных и образовательных программ. Он пишет: «Всматриваясь в характеры детей и их готовность к принятию или непринятию воспитания, а также в их различные со стояния, ты узнаешь о различиях людей в принятии добродетелей и поймёшь, что они не одинаковы»[138].