Корни всех вещей - Ньянадхаммо Аджан

То же самое верно в отношении медитации и развития сердца. Вы должны обращаться со своим необученным сердцем точно так же, как плотник — с лесным деревом, пребывающим в диком состоянии. Вам надо обучать свое дикое сердце, чтобы оно стало более разумным, осознанным и чувствительным. Все находится в своем естественном состоянии. Если мы понимаем природу, то можем изменить ее, отстраниться и освободиться от нее. Тогда мы больше не будем страдать.

Природа нашего сердца такова, что всякий раз, когда оно цепляется и хватается, возникает возбуждение, а также смущение. Сердце бродит то тут, то там. Когда мы наблюдаем за этим возбуждением, то можем подумать, что мы не в силах обучить сердце, из-за этого мы страдаем. Мы не понимаем, что такое путь сердца. У нас будут возникать подобные мысли и чувства несмотря на то, что мы духовно совершенствуемся и пытаемся достичь покоя. Такова жизнь.

Созерцая природу сердца достаточно долго, мы поймем, что сердце просто такое, что другим оно быть не может. Мы узнаем о том, что пути сердца такие, какие они есть. Такова его природа. Если мы ясно видим это, то можем отстраниться от мыслей и чувств. И нам нечего добавить, остается лишь говорить себе: «Такова жизнь». Когда сердце по-настоящему понимает жизнь, то освобождается от всего. Мы будем продолжать что-то думать и чувствовать, но наши мысли и ощущения будут лишены энергии.

Это же верно в отношении ребенка, который играет шумно и активно, докучая нам до такой степени, что мы ругаем его и шлепаем. Мы должны понимать, что для ребенка естественно такое поведение. Тогда мы сможем расслабиться и позволить ему резвиться и шалить. Так наши неприятности отступают. Отчего это происходит? Оттого что мы приняли детское поведение. Наше отношение меняется, и мы принимаем подлинную природу вещей. Мы отпускаем себя, наше сердце становится более спокойным. Теперь у нас есть правильное понимание.

Если же у нас понимание неправильное, тогда даже жизнь в глубокой темной пещере будет смущать нас. И даже если мы будем порхать в воздухе, нам это не поможет. Сердце может быть спокойным, только если у него есть правильное понимание. Тогда ему не придется разгадывать загадки, и больше не будет возникать никаких трудностей.

Такова жизнь. Вы отстраняетесь и отпускаете себя. Всякий раз, когда мы чувствуем, что начинаем цепляться за что-то, мы сразу же отстраняемся от этого, так как понимаем, что ощущение просто такое, какое оно есть. Что-то появилось не для того, чтобы докучать нам. Нам может так казаться, но в действительности просто такова жизнь. Если мы начнем думать и размышлять далее, то придем к такому же выводу. Если мы отпустим себя, тогда форма будет просто формой, звук — просто звуком, запах — просто запахом, вкус — просто вкусом, прикосновение — просто прикосновением, а сердце — просто сердцем. То же самое верно в отношении масла и воды. Если вы станете перемешивать их в бутылке, они все равно не станут единой жидкостью, потому что у них разные природы.

Масло отличается от воды точно так же, как мудрец — от невежды. Будда жил с формой, звуком, запахом, вкусом, прикосновением и мыслью. Он был арахантом, то есть просветленным, поэтому он скорее отстранялся от этих вещей, нежели тяготел к ним. Он отделялся, отстранялся от них мало-помалу до тех пор, пока не понял, что сердце — просто сердце, а мысль — просто мысль. Он не смутился и не смешал их.

Сердце — просто сердце; мысли — просто мысли; чувства — просто чувства. Пусть жизнь будет такой, какая она есть! Пусть форма будет формой, звук — звуком, мысль — мыслью. Почему мы должны привязываться к ним? Если мы думаем и чувствуем так, то появляется отстранение и отделение. Наши мысли и чувства будут с одной стороны, а сердце — с другой стороны. Подобно маслу и воде, они находятся в одной бутылке, но остаются самими собой.

Будда и его просветленные ученики жили вместе с обычными, непросветленными людьми. Они не только жили с этими людьми, но и учили этих обычных, непросветленных, невежественных людей благородству, просветлению и мудрости. Они могли делать это потому, что умели практиковать. Они знали, что все дело в сердце, как я объяснил вам.

Итак, если вы медитируете, то не сомневайтесь в своей практике. Если мы уходим из дома для того, чтобы получить монашеское посвящение, то вовсе не ради блуждания в иллюзиях. Мы делаем это не из трусости и страха. Мы убегаем для того, чтобы учиться и быть хозяином самому себе. Если у нас есть такое понимание, тогда мы можем следовать Дхамме. Дхамма будет все более ясной. Тот, кто понимает Дхамму, понимает себя; тот, кто понимает себя, понимает Дхамму. В наше время Дхаммой считают только ее «стерильную» часть. На самом деле, Дхамма пребывает повсюду. Вам не надо никуда убегать. Лучше примите прибежище в мудрости, разумности, искусности. Не убегайте от мира из невежества. Если вы хотите обрести покой, тогда пусть ваш покой будет исполнен мудрости. Довольно и этого!

Всякий раз, когда мы видим Дхамму, появляется правильный путь, правильная дорога. Загрязнения — просто загрязнения, а сердце — просто сердце. Всякий раз, когда мы отстраняемся и отделяемся, и вещи остаются такими, какие они в действительности есть, они становятся для нас просто объектами. Когда мы идем по правильному пути, мы безупречны. Когда мы безупречны, мы все время открыты и свободны.

Будда сказал: «Послушайте меня, монахи. Мы не должны цепляться за дхаммы». Что такое дхаммы! Это все на свете; нет ничего, что не было бы дхаммой (любое качество, вещь, объект ума и/или любое обусловленное и необусловленное явление — прим. ред.). Любовь и ненависть — дхаммы, счастье и страдание — дхаммы, симпатия и антипатия — дхаммы; все эти вещи, какими бы незначительными они ни были, представляют собой дхаммы. Когда мы практикуем Дхамму (закон освобождения, открытый Буддой — прим. ред.), когда понимаем ее, то можем освободиться. Так мы можем выполнять учение Будды об отказе от цепляния за какие-либо дхаммы.

Все условия, которые рождаются в нашем сердце, все условия нашего ума, все условия нашего тела все время пребывают в состоянии изменения. Будда учил не цепляться за какое-либо условие. Он учил своих учеников духовно развиваться для того, чтобы отделиться от всех условий, и не практиковать ради достижения чего-то большего.

Если мы следуем учениям Будды, то мы правы. Мы правы, но у нас возникают трудности. Сами учения Будды ни в чем не виноваты, но мы страдаем из-за собственных загрязнений. Неправильно понятые загрязнения мешают нам, приносят нам неприятности. На самом деле, нет ничего мучительного в том, чтобы исполнять учение Будды. По сути, можно сказать, что цепляние за путь Будды не приносит страдание, потому что сам путь заключается только в том, чтобы «освободиться» от каждой дхаммы

Обучая высшим ступеням медитации, Будда учил практике освобождения. Ничего не носите! Отстранитесь! Если вы видите благодать, отстранитесь от нее. Если вы видите праведность, отстранитесь от нее. Слово «освобождение» не означает, что нам не надо практиковать. Оно указывает на то, что нам следует реализовывать сам метод самоосвобождения. Будда учил нам созерцать все дхаммы, идти по пути, созерцая свое тело и сердце. Дхаммы больше нигде нет. Она пребывает прямо здесь! Не надо искать ее где-то еще. Она находится прямо здесь, в самом нашем теле и сердце.

Итак, медитирующий человек должен практиковать энергично. Пусть ваше сердце увеличится и станет более ярким. Сделайте его свободным и независимым. Совершив благой поступок, не носите его в своем сердце, а отпустите его. Воздержавшись от дурного поступка, отпустите его. Будда учил нас жить в гармонии с настоящим мгновением, здесь и сейчас. Не блуждайте в прошлом или будущем.

Хуже всего люди понимают учение о самоосвобождении, или работе с пустым умом, оно больше всего противоречит мнениям людей. Такую речь называют языком Дхаммы. Когда мы воспринимаем учение в мирских терминах, то смущаемся и полагаем, что можем поступать как угодно. Его можно истолковать таким образом, но подлинное значение этого учения заключается в том, что мы все равно как носим тяжелый камень. Спустя какое-то время мы начинаем чувствовать его тяжесть, но мы не умеем отпускать его. Поэтому мы все время терпим присутствие этого камня. Если кто-то посоветует нам бросить камень, мы скажем: «Если мы выбросим его, у нас совсем ничего не останется!» Поэтому мы продолжаем носить этот тяжелый камень до тех пор, пока не устанем и не выбьемся из сил. Тогда мы уже не сможем терпеть присутствие этого камня и бросим его.