КНИГА ДУХОВ - Аллан Кардек

Неизбежность, стало быть, в происходящих событиях, поскольку эти события суть последствие того существования, которое избрал себе дух; и её может не быть в результате этих событий, поскольку от человека в его осторожности может зависеть изменить их ход; никогда нет неизбежности в деяниях нравственной жизни.

И лишь в смерти человек абсолютным образом подчинён неумолимому закону неизбежности, ибо он не может никак избежать приговора, определяющего предел его существования и род смерти, которая должна будет прервать его ход.

Обывательская доктрина учит, будто человек черпает все инстинкты в себе самом; они, якобы, происходят либо от его физического строения, каковое никак от него не зависит, либо от его собственного характера, который он может пытаться оправдать в своих глазах, говоря, что не его вина, если он так устроен. Спиритическое Учение, очевидно, и в этом смысле более нравственно: оно допускает у человека свободу воли во всей полноте; и говоря ему, что он, делая зло, уступает чужому злому внушению, оно оставляет за ним всю ответственность в этом, поскольку оно признаёт за ним силу сопротивления, – дело, очевидно, более осуществимое, чем если б ему приходилось бороться с собственной природой и характером. Так, согласно спиритическому Учению, нет неодолимого вовлечения во зло: человек всегда может закрыть свой слух оккультному голосу, толкающему его в глубине души ко злу, как может он закрыть его и матерьяльному голосу говорящего; он может это по своему желанию, прося у Господа необходимую силу и взывая для этого к содействию благих духов. Именно этому учит нас Христос в возвышенно-прекрасной молитве «Отче наш», когда он побуждает нас сказать: «Не дай поддаться нам искушению, но избави нас ото зла!»

Эта теория о побуждающей причине наших действий очевидно выступает из всего Учения, данного духами; она не только отмечена высокой нравственностью, но и возвышает человека в собственных глазах; она показывает ему, что он волен скинуть с себя ярмо одержателя, подобно тому, как он волен закрыть двери своего дома для незваных гостей; человек перестаёт быть машиной, действующей под побуждением не зависящей от него внешней причины, но оказывается разумным существом, всё выслушивающим, оценивающим и делающим свой свободный выбор из двух советов, ему данных. Добавим, что, несмотря на это, человек никоим образом не лишён собственного побуждения, инициативы; он действует по собственному почину, поскольку в конечном счёте он есть лишь воплощённый дух, сохраняющий и в физической оболочке те достоинства и недостатки, какие он имел как дух. Ошибки, нами совершаемые, стало быть, имеют первопричину в несовершенстве собственного нашего духа, не достигшего ещё нравственного превосходства, каковое он будет иметь однажды, но пользующегося свободой своей воли; физическая жизнь дана ему для того, чтобы очиститься от своих несовершенств в испытаниях, им переносимых, и эти-то несовершенства делают его более слабым и уступчивым перед внушениями других несовершенных духов, пользующихся этим для того, чтобы помешать ему устоять в предпринятой борьбе. Если он выходит из этой борьбы победителем, он возвышается в иерархии духов; если терпит неудачу, остаётся тем, кем был, не становясь ни хуже, ни лучше: ему вновь предстоит подвергнуть себя этому же испытанию, и так может длиться долго. Чем он более очищается, тем меньше становится у него уязвимых мест и тем труднее к нему подступиться тем, кто побуждает его ко злу; его нравственная сила возрастает по мере его возвышения, и дурные духи отдаляются от него.

Все духи, в той или иной степени добрые, когда они воплощены, составляют земное человечество; и поскольку Земля наша является одним из наименее развитых миров, то здесь и встречается более злых духов, нежели добрых, вот почему мы видим здесь столько зла и порочности. Надо приложить, стало быть, все наши усилия к тому, чтобы не возвращаться сюда больше ещё и после этой остановки и чтобы заслужить честь отдыхать в каком-либо мире лучшем этого, в одном из тех благословенных миров, где добро царит безраздельно и где мы будем вспоминать о нашем прохождении здесь лишь как о времени изгнания.

Глава Одиннадцатая

ЗАКОН СПРАВЕДЛИВОСТИ, ЛЮБВИ И МИЛОСЕРДИЯ

Справедливость и естественные права – Право собственности.Воровство – Милосердие и любовь к ближнему – Материнская и сыновняя любовь

§140. Справедливость и естественные права

873. Чувство справедливости, находится ли оно в самой природе вещей или является результатом неких приобретённых идей?

– «Оно настолько в природе, что сама по себе мысль о несправедливости возмущает вас. Нравственный прогресс, определённо, развивает это чувство, но не даёт его: Бог поместил его в сердце человеческом; вот почему у людей простых и примитивных вы нередко встретите более точные понятия о справедливости, нежели у тех, кто много знает.»

874. Если справедливость – закон природы, то как происходит, что люди понимают её столь поразному и что один считает справедливым то, что представляется несправедливым другому?

– «Дело в том, что сюда зачастую примешиваются страсти, коие искажают это чувство, как и большинство прочих естественных чувств, и заставляют видеть вещи с ложной точки зрения.»

875. Как можно определить справедливость?

– «Справедливость заключается в уважении прав каждого.»

– Что устанавливает эти права?

– «Они установлены двумя вещами: законом человеческим и законом природным. Так как люди создают свои законы в соответствии со своими нравами и характером, то законы эти и установили права, которые могли меняться в зависимости от прогресса знаний. Посмотрите, освящают ли ваши сегодняшние законы, хотя и далёкие от совершенства, те же самые права, что и в средневековье? Те устаревшие права, сегодня представляющиеся вам чудовищными, казались справедливыми и естественными в своё время. Таким образом, право, установленное людьми, далеко не всегда соответствует справедливости; оно регулирует, однако, лишь некоторые из общественных отношений, тогда как в частной жизни наличествует пропасть поступков и действий, оцениваемых единственно судом совести.»

876. За пределами права, освящённого человеческим законом, что является основанием справедливости, определяемой естественным законом?

– «Христос сказал вам: „Желайте другим того, чего бы вы пожелали себе.“ Бог поместил в сердце человеческое правило всякой истинной справедливости через желание каждого видеть уважение своих прав. В неуверенности, что ему сделать следует в отношении ближнего в каких-либо жизненных обстоятельствах, пусть человек спросит себя, как бы хотелось ему, чтобы в таких же обстоятельствах поступили с ним; Господь не мог дать ему более верного проводника, чем собственная совесть.»

Примечание. Критерием подлинной справедливости действительно является пожелание другим того, чего пожелал бы для себя самого, а вовсе не желание для себя того, чего желал бы для других, ибо эти две вещи не совсем одно и то же. Поскольку неестественно желать себе зла, то, беря своё личное желание за образец, или точку отсчёта, можно быть уверенным, что пожелаешь своему ближнему лишь добра. Во все времена и во всех религиях человек всегда стремился добиться возобладания своего личного права; величие христианской религии было в том, что она взяла личное право за основание права ближнего.

877. Необходимость жить в обществе, влечёт ли она для человека за собой какие-либо особые обязательства?

– «Да, и первейшее из всех – это уважение прав ближних: кто будет уважать эти права, тот всегда будет справедлив. В вашем мире, где такое множество людей не претворяет закона справедливости, каждый отвечает другому тем же, а именно это создаёт смятение и смуту в вашем обществе. Общественная жизнь даёт права и налагает взаимные обязанности.»

878. Поскольку человек может строить себе иллюзии насчёт протяжённости своих прав, то что может позволить ему понять их предел?

– «Это будет тот предел прав, который он признаёт за своим ближним по отношению к себе в тех же обстоятельствах и на взаимных началах.»

– Но если каждый приписывает себе права ближнего, то что становится с подчинением начальству? Разве это не анархия на всех уровнях??

– «Естественные права одни для всех людей, от самого малого до самого великого. Господь не создал одних из них из более чистой пыли, чем других, и все равны пред Ним. Права эти вечны; те же, что установлены человеком, погибают вместе с его институтами. В остальном каждый вполне чувствует свою силу или слабость и всегда будет питать почтительность к тому, кто достоин её своей добродетелью или мудростью. Очень важно указать на это, чтобы те, кто почитают себя „начальниками“ над другими, знали свои обязанности, с тем чтобы заслужить себе эту почтительность. Субординация не понесёт ущерба, когда власть будет передана мудрости.»