История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - Елена Михайловна Андреева
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
И речь, конечно же, шла о христианстве, описанию достоинств которого Дж. Н. Фарквэр посвятил несколько страниц. Он полагает, что именно христианство может заменить индуистское идолопоклонство в Индии. Ведь именно в христианстве – самая богатая жизнь через преданное служение Богу и самое живое поклонение без всяких идолов. Благодаря своему знанию Бога в Иисусе Христе христиане полностью освобождены от опасности быть очарованными идолами и поэтому свободно могут использовать скульптуру и живопись. Христианство, далекое от того, чтобы стоять на пути искусства, развивало архитектуру, скульптуру, живопись и музыку. А это как раз именно то, что нужно Индии – чистое духовное поклонение, которое поможет ей освободиться от какой бы то ни было необходимости в идолах. И после нескольких страниц похвалы христианству автор, словно оправдываясь, говорит, что совсем даже не пытается продемонстрировать истинность христианства, а всего лишь старается объяснить недостатки идолопоклонства в индуизме и преимущества отказа от него (Farquhar, 1913: 343). А начиналось все очень красиво: «Здесь, как и везде, мы будем стремиться к справедливому суждению путем тщательного изучения фактов с точки зрения истории» (Farquhar, 1913: 297).
За сто с небольшим лет мир изменился, и теперь многие иностранцы являются не просто любителями, но и настоящими ценителями индийской культуры и, в частности, религиозного искусства индуизма. Более того, среди них довольно много тех, кто считает себя индуистом, а значит, посещает индуистские храмы, а также так или иначе совершает ритуальные действия с использованием мурти. Такие люди смотрят другими глазами на изображения богов индуизма – глазами любящего адепта.
Глава X. Обитатели храмов
Боги и люди
Южноиндийские боги неразрывно связаны с местностью, на которой возведен храм или установлен алтарь. Обитающее в храме божество считается Господином данной местности и ее покровителем, оно известно здесь под определенным именем и представлено в свойственном лишь для этого места образе. То есть дравидийские боги не просто обитают в храме, но укоренены в конкретной местности. Это явление А. М. Пятигорский назвал генолокотеизмом (Пятигорский, 1962: 95).
В Тамилнаду считается, что сила местного божества находится на той самой земле, где стоит его храм. Причем это утверждение справедливо как в отношении местных деревенских богинь, так и в отношении общеиндуистских богов. С точки зрения тамилов, божественная сила (śakti) пропитывает землю всего поселения (ūr), и поэтому оно рассматривается как одна из форм этого божества (Daniel, 1984, p. 99).
То, что дравидийские боги укоренены в конкретной местности и неразрывно связаны с землей, прекрасно иллюстрирует (и подтверждает) обычай перемещать богов с одного места на другое посредством переноса почвы. Этот обычай широко распространен в Тамилнаду. Существует множество причин, по которым люди переносят своих богов из одного места в другое. К примеру, для того, чтобы переселить его в более подходящее здание, находящееся подальше от человеческого жилья или, наоборот, поближе к нему. В некоторых случаях при переезде семья может взять с собой и своих богов.
Хорошим примером перемещения божества с одного места на другое является богиня Шри Шила Деви (Śrī Śīlā Devī), которая в XVI веке перекочевала из Бенгалии в Раджастхан. В те времена Раджа Ман Сингх I из Амбера служил в Восточной Индии и, победив местного правителя, взял его дочь в жены. А принцесса взяла с собой в Раджастхан Шила Деви и установила ее изображение у входа во дворец в Амбере в качестве защитницы. Главную роль в поклонении богине Шила Деви до сих пор продолжают играть бенгальские брахманы. Этот случай не единичный. В конце XV века, когда раджпуты перенесли свою столицу в Джодхпур, с ними «пришла» в новую крепость и их богиня-охранительница Чамунда (Willis, 2009: 90). Судя по всему, похожая история произошла с южноиндийской богиней Пиштапурикой Деви (Piṣṭapurikā Devī), которая «переехала» на Север из Пиштапуры. Впервые эта богиня упоминается на медной табличке – в дарственной грамоте махараджи Самкшобхи, которая датируется 209 годом Гупта (528–529). По словам М. Уиллиса, несмотря на свое необычное имя, Пиштапурика Деви представляла собой один из аспектов богини Лакшми (Willis, 2009: 90). Ее считают автохтонным божеством паривраджаков (parivrājaka) и уччакалпов (uccakalpa), которые использовали культ богини в качестве средства укрепления своей власти на лесной территории, предоставленной им царями династии Гупта. Город Пиштапура, покровительницей которого, наверняка, богиня была изначально, соответствует современному Питхапураму, который находится на территории современного штата Андхра-Прадеш. Храм Пиштапутрики исчез еще много веков тому назад, но о ее присутствии в Питхапураме в XV веке упоминал в одном из своих произведений знаменитый телужский поэт Шринатха (Willis, 2009: 88–89).
Какой бы ни была причина переселения божества, процедура всегда одна и та же: нужно взять горсть земли из храма или святилища и высыпать ее в новом месте, чтобы оно пропиталось силой божества. Как отмечает Д. П. Майнз, такой переезд не является полным перемещением божественной силы из одного места в другое, но представляет собой расширение его владения, поскольку и прежнее место сохраняет силу, и новое место получает ее (Mines, 2008: 204).
Известны также случаи, когда боги сами сообщают человеку, что желают поселиться у него дома. Более того, боги обитают не только на земле, но и в конкретных людях. Они даже могут обитать в целых родовых кланах, проживая в их домах (Mines, 2008: 205). Иными словами, боги могут обитать в одном человеке, в целой группе людей, в здании и в/на земле.
Деревенские богини, а также некоторые куладеваты (kuladevatā), или родовые боги, выбирают одного человека или нескольких, и устанавливают с ними особые связи. Можно сказать, что такие люди имеют официальный статус специалистов по установлению связи с конкретным божеством. Как сообщает Д. П. Майнз, в Тамилнаду некоторые категории таких людей называются божественными танцорами (cāmiyāṭikāḷ). Причем связь между божеством и семьей сохраняется у каждого ее члена (Mines, 2008: 206).
Пожалуй, одним из самых известных примеров воплощения божества в одном конкретном человеке и в конкретной семье является маратх Морайя Госави [145], с которого в Махараштре началась традиция святых, связанных с культом Ганеши. Его еще при жизни считали воплощением самого Ганеши,
