Календарные обычаи и обряды народов Передней Азии - Роза Шотаевна Джарылгасинова
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Апрельские дожди продолжались около 40 дней, иногда они начинались в марте, шли весь апрель, не прекращаясь до начала мая. Они воспринимались турецкими крестьянами как некая божественная милость и благословение. Среди многочисленных эпитетов, которые давались этим дождям, встречается определение их как рахмети инайет, т. е. «божья милость». Поэтому, если дожди шли положенные сроки, царила всеобщая радость. Все благодарили Аллаха за милость, устраивали торжество, приносили в жертву баранов и раздавали милостыню бедным [Гордлевский, 1968 (II), с. 90].
В тех случаях, когда дожди задерживались и посевам грозила засуха, земледельцы совершали обряды вызывания дождя, которые в некоторых особенно засушливых областях являлись ежегодными весенними обрядами.
Наиболее распространенный обряд вызывания дождя — коллективное моление о дожде (йагмур дуасы). В этой церемонии участвовало практически все население деревни, возглавляемое имамами и ходжами. В различных районах имелись некоторые ограничения на участие в обряде йагмур дуасы. Так, в некоторых деревнях Южной Анатолии не допускались новобрачные, в других районах немусульмане сталкивались с тем же ограничением [Başgöz, 1967, с. 304].
Наиболее авторитетные люди селения заблаговременно выбирали день совершения моления, о чем имам торжественно объявлял всем жителям деревни после пятничного намаза в мечети. Принять участие в молении приглашали и жителей соседних селений.
Подготовка к церемонии занимала от нескольких дней до недели. Несколько человек ходили из дома в дом и собирали скот, кур, масло, булгур, соль и другие продукты. В деревне Делидже-Хаджыобасы (Центральная Анатолия) резали и выбрасывали все тыквы, оставшиеся от прошлого сезона, так как верили, что, если сохранится хоть одна прошлогодняя тыква, так не будет дождя даже при молении [Aydinoğlu, 1970, с. 5685]. За три дня до моления объявляется пост, запрещалось играть в карты, нарды, домино, трик-трак.
Турецкие землевладельцы рассматривали засуху как наказание за коллективный грех [Hotam, 1972, с. 145], поэтому в день совершения церемонии все собирались в мечети, каялись в грехах, имамы произносили проповеди, в которых разъяснялась необходимость жить в мире и согласии, ибо держать зло друг против друга — большой грех. Враждующие должны были помириться. После этого под предводительством имама или ходжи люди отправлялись к святым местам — к мазарам святых, на вершины холмов, к источникам, где, повернувшись лицом в сторону Мекки, читали молитву, содержащую просьбу о дожде.
Собиратель турецкого фольклора Ахмет Джафероглу записал в различных районах Центральной Анатолии множество таких молитв. Вот одна из них, записанная в области Кастамону [Gaferoğlu, 1943, с. 58]:
Пусть будет лишь добро! Пусть обильными будут пшеница и ячмень! Пусть пестрый бык будет жертвой! На шее у нас ярмо, Мы устали ждать, А от голода погибли. От Земли — изобилие, От Неба — милость, Дай, Аллах, дождь, как сель.Чаще всего подобные моления устраивались у мазара какого-нибудь местного святого. Этот обычай можно связать и с другим культом предков. Однако из-за враждебности ислама к этому культу, он был со временем переосмыслен как поклонение мусульманским святым. Таким образом, посещение мазаров совершалось для придания еще большей силы всему обряду вызывания дождя: и путем вымаливания заступничества у предков и стремление получить благодать и покровительство мусульманских святых.
Во время моления совершали различные действия, которые можно отнести к приемам имитативной магии. Например, руки поднимали до уровня плеч, а кисти опускали вниз и время от времени как бы стряхивали с них воду. Иногда молитву читали, надев одежду наизнанку, именно так поступали, когда шел дождь, с тем чтобы не испортить лицевую сторону одежды. В народном представлении причина и следствие могли меняться местами, поэтому считалось что если вывернуть одежду наизнанку, должен будет пойти дождь.
Непременными участниками церемонии были дети, сироты, женщины с грудными младенцами. В некоторых областях Южной и Центральной Анатолии к месту моления пригоняли скот с молодняком. Верили, что плач младенцев, соединившись с блеянием ягнят, дойдет до Аллаха, и тот ради них ниспошлет благодатный дождь.
Обряд вызывания дождя сопровождался опусканием различных предметов в чистую, проточную воду. Для этого собирали мелкие камешки. Число их для каждой деревни было строго определено — от 41 до 7 тысяч камней. Неточность в соблюдении обряда собирания камней расценивалась как дурной признак, поэтому процесс счета повторялся несколько раз. Это ответственное поручение давалось наиболее достойным людям, прославившимися своей набожностью. Убедившись в точном количестве камешков, над каждым из них читали стих Корана (айат), затем смачивали слюной и складывали в мешок. Мешки доставляли к реке и снова обращались к Богу с молитвой:
О Боже, мы пришли к тебе. Ты щедр, у нас к тебе просьба. О Боже, ты богат, мы бедны. У твоих врат мы — пленники со связанными руками. Ниспошли с Неба благодать, Заставь в сухих землях вырасти злаки.Опустить камешки в воду поручалось наиболее благочестивому мусульманину. Считали, что дожди будут идти до тех пор, пока камни находятся в воде. Если же их вовремя не вынуть, может случиться наводнение.
Эти действия можно рассматривать как пережитки культа камня и культа воды. Известно, что в древних религиозных представлениях камень был связан водой. В «Золотой ветви» Дж. Фрэзер приводит многочисленные примеры обрядов, основанных на веровании, что камни обладают способностью вызывать дождь, если их обмакивают в воду или