Флейта Кришны - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо"

Как я уже сказал сегодня утром, все, что написал Ауробиндо, было им написано. Он не говорил ничего, наоборот, Кришна и Христос, Будда и Махавира. Рамана Махарши и Кришнамурти всё говорили посредством речи. Речь личностна, она протекает между одним человеком и другим, и в ней существует элемент близости, но написание, конечно, за исключением того, когда человек пишет письмо — оно как таковое имперсонально. Оно обращено к неизвестному человеку, к абстрактному человеку. Кришна обращался непосредственно к Арджуне. Это близкая беседа между двумя друзьями. Между ними нет никого третьего. Случай с Рамакришной совершенно отличен, и есть причина для этого. Рамакришна достиг сверхсознания, самадхи, он испытал истину, и его сложность была в том, что ему не хватало способностей передать это другим, передать другим то, что он знает. Он искал кого-то, кто смог служить как средство для того, чтобы передать это послание в мир. Он знал истину, но он не мог ее передать. Он был необразованным. Навряд ли он закончил хотя бы два класса элементарной бенгальской школы.

Этот простой деревенский житель имел великое сокровище в себе, но он не знал, как поделиться им с миром, он не был таким выразительным, ему не хватало языка. Его высказывания, которые мы сейчас читаем, прошли через значительную редакторскую обработку, потому что говорится, что он был необразован, и поэтому его изначальные высказывания были естественными, но они были очень незамысловатыми, необработанными, и в них было очень много жаргона, но те, кто писали антологию его высказываний, вырезали из его высказываний все, что им казалось грубым, вульгарным, и практически заново переписали его. Я не считаю, что они сделали что-то правильное. Они должны были все записывать так, как было, все должно было быть в точности как он сказал. Говорят, что он часто использовал бранные слова, но что плохого в брани? Они должны быть частью речи. Но его ученики решили представить своего мастера, который был известен как Парамаханса (Парамаханса — это человек, который достиг состояния совершенной невинности) как учителя-философа, и поэтому они очень сильно отредактировали его высказывания.

Однако Рамакришна нуждался в ком-то, кто стал его устами, и поэтому когда Вивекананда пришел к нему, он решил использовать его как средство. Есть небольшая история в жизни Рамакришны и Вивекананды, которая проливает свет на их взаимоотношения, и мне бы хотелось рассказать вам ее.

Вивекананда однажды сказал Рамакришне, что он хочет испытать сверхсознание, или самадхи. Рамакришна объяснил ему необходимую технику и рассказал ему, что нужно делать для этого. Рамакришна был мастером таких больших достижений, что само его присутствие могло вызвать процесс самадхи в Вивекананде. Он был настолько динамичен, что одного лишь соприкосновения руки было достаточно для того, чтобы Вивекананда впал в состояние глубокого самадхи. Но знаете ли вы, что Вивекананда сделал после первого опыта сверхсознания? В ашраме Рамакришны был один человек, который был известен как Калу. Он приехал из каких-то шахтерских мест Бенгалии и жил в маленькой хижине недалеко от храма Дакшинешвар. Он был очень светлый, простой, невинный человек. А храм остается храмом только тогда, когда простые и невинные люди, такие, как Калу, живут рядом. Но в тот день, в который умные и хитрые люди входят и остаются в храме, его красота, его божественность, его сияние уничтожаются.

Калу собрал огромное количество статуй богов и богинь. Где бы он ни находил такие статуи, он приносил их в свою комнату и устанавливал их на алтарь. Их было так много, что они занимали каждый дюйм пространства, доступного в его маленькой комнате. Их было так много, что он сам вынужден был спать под открытым небом. Таковы пути Бога. Он занимает все пространство в вас, он занимает все пространство в том человеке, кто приближается к нему, и выгоняет такого человека из собственного дома. У Калу не было времени ни на что другое. С утра до вечера он поклонялся своим божествам.

Вивекананда, который был очень образованный, у него была очень сильная база рационализма, не любил ортодоксальности Калу. Он часто советовал ему выбросить эти статуи божеств и богинь в Ганг, избавиться от них. Вивекананда верил в то, что Бог был бесформенный и всеприсутствующий, и что было бы глупо поклоняться ему посредством статуй и посредством ритуалов. Он часто говорил Калу, что он зря тратит время и энергию в бесполезных ритуалах, но Калу смеялся и отвечал: «Может быть, ты прав, но позволь мне поклоняться им, потому что они ждут меня. Если другие тратят время на другие вещи, пусть они это делают, а я хочу тратить мое время на своих богов и богинь. Они такие прекрасные и хорошие».

Когда Вивекананда достиг своего первого самадхи, оно наполнило его странной и могущественной энергией, и мысль возникла в его уме. В то мгновение экстаза он послал телепатическое послание Калу, передав ему, чтобы он выбросил все эти бесполезные статуи богов и богинь, и Калу не смог сопротивляться этому внушению. В то мгновение, когда Вивекананда подумал об этом, Калу сидел в своей комнате, и он получил это послание, и он подчинился ему, не задав себе вопроса, почему он это делает. Он собрал всех своих богов и богинь, взвалил их себе на спину и отправился на берег Ганга для того, чтобы утопить их в святой воде.

Вивекананде достаточно было подумать об этом, и это начало действовать. Произошло телепатическое внушение, направленное на Калу. Вот почему мудрецы говорят, что такая энергия, такая сила не должна использоваться в таких целях, иначе она нанесет вред искателю и станет препятствием к его прогрессу. Они строго запрещают ее использование. Искатель должен просто позволять этой энергии подниматься и наблюдать за ней. Только так можно ей пользоваться. Но Вивекананда сделал по-другому, и вскоре он добился успеха и смог заставить бедного Калу сделать то, что хотел. Он так долго пытался его уговорить выбросить все эти статуи, но ему не удавалось, и теперь наконец ему удалось убедить его сделать то, что он хотел, тогда как логическими аргументами он не мог этого добиться. То, что он не мог заставить его сделать напрямую, он смог добиться этого посредством необычайной медитативной силы, которая стала ему доступна.

Калу был занят поклонением богам, когда Вивекананда направил свою мысль на него, и внезапно его поклонение прекратилось. Он сложил все эти статуи в мешок и двинулся к Гангу. Рамакришна сидел на крыше своего дома, лицом к Гангу, и его глаза наткнулись на Калу. Он позвал его и спросил: «Что ты делаешь? В чем дело, Калу?»

Показав ему мелок, Калу сказал: «Да это не боги. Я хочу отправить их всех в Ганг».

Рамакришна начал ругать его и говорить: «Иди обратно в свою комнату и поставь их всех на место. Я знаю, кто говорит через тебя. Я хочу поставить на место этого мошенника».

И Рамакришна бросился к Вивекананде, потряс его тело и сказал: «Это твое последнее самадхи. У тебя больше не будет самадхи. Я хочу держать ключ к твоему самадхи у себя, и ты получишь этот ключ только за три дня до смерти».

Вивекананда был шокирован, и он начал рыдать и плакать: «Не лишай меня моего самадхи», Но Рамакришна был неумолим. «Тебе нужно выполнить много работы. Ты будешь инструментом и моим посланником на Западе. Если ты войдешь в самадхи, ты не сможешь вернуться обратно, и тогда никто не сможет выполнить эту работу. То, что я узнал, должно достигнуть каждого уголка земли, поэтому не будь эгоистичным, оставь свои привязанности и не стремись к самадхи. Ты должен построить огромный храм, в котором смогут укрыться миллионы жаждущих искателей со всего мира, вот почему я забираю у тебя ключи к самадхи.»

И этот ключ остался у Рамакришны, а Вивекананда получил этот ключ, как и было обещано, за три дня до смерти. Только за три дня перед смертью он испытал второе самадхи.

Но позвольте мне рассказать вам то, что если кто-то другой держит ключи к вашему самадхи, это означает, что это относится к миру психики, это глубокое психологическое самадхи, это не полный опыт абсолюта. Самадхи, сверхсознание, которое зависит от кого-то другого — не истинное и не высшее, оно не превосходит ум. Самадхи, которое заставило Калу думать о том, чтобы он расстался со своими божествами, не может считаться глубоко духовным, оно ментальное, и, конечно, Вивекананда превзошел свое тело, но он еще не смог превзойти остального и добраться до души, и Рамакришна остановил его, потому что он думал, что если Вивекананда отправится глубже, он не сможет выполнить работу, которую должен был выполнить.