Книга 4. Постижение высших миров (старое издание) - Михаэль Лайтман
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Потребность в сближении с Творцом постепенно рождается в человеке под действием усилий, прилагаемых им именно в состояниях крайней удаленности от духовного спасения, собственной опустошенности и тьмы, когда он нуждается в Творце для личного спасения, чтобы Творец вытащил его из создаваемых Им же безвыходных ситуаций, помог ему свыше. И если человек действительно нуждается в помощи Творца, это признак того, что готов получить помощь, создал в себе «аппетит» для получения того именно наслаждения, которое Творец уготовил ему, и в той мере, в которой испытывает страдания, в той же мере способен испытать наслаждение.
Но если человек должен пережить страдания и в той мере, в какой страдает, он затем способен воспринять наслаждение, то во-первых, это путь страданий, а не путь Торы, как говорилось выше. И во-вторых, зачем же тогда просить Творца о чем-либо? Надо просто пройти страдания, пока само тело не захочет от них избавиться в полной мере, настолько, что воскричит к Творцу с такой силой, что Творец вынужден будет спасти его.
Ответ прост – молитва, даже если не исходит из глубины сердца, все равно подготавливает человека к освобождению, потому что в ней человек как бы обещает Творцу, что после получения духовных сил, он всеми своими силами возместит отсутствие в нем в настоящий момент необходимого стремления. В этом и есть великое спасение молитвы. Просьба с подобным обещанием принимается Творцом, и вместо пути страданий человек продвигается вперед путем Торы.
Потому ни в коем случае человек не должен соглашаться со страданиями, даже если и уверен, что они посылаются ему Творцом, и верит, что все, что посылается Творцом, для блага человека. Творец ждет от человека не покорного получения страданий, а их предупреждения, чтобы не пришлось подталкивать человека страданиями сзади, а он сам стремился бы вперед верой в то, что для своей пользы просил у Творца продвижения вперед.
И если чувствует, что нет в нем еще настоящего желания к этому, он все равно просит Творца, чтобы дал ему и желания и веру в силу молитвы, просит о желании просить, которого ему не хватает.
Наша душа, "я" каждого из нас, находится в своем совершенном состоянии с того момента, как Творец, создавая нас, решил, каким оно должно быть. Это состояние можно определить как состояние абсолютного покоя (поскольку любое движение вызвано желанием обрести более совершенное состояние) и абсолютного наслаждения (поскольку желания, созданные в нас Творцом, абсолютно насыщаются).
Чтобы достичь этого состояния, нам надо приобрести желание достичь его, т.е. захотеть изменить свои настоящие стремления на совершенные, альтруистические. Альтернативы нет: «Так говорит Творец: если не по вашему желанию, то я поставлю над вами жестоких властителей, которые силой заставят вас вернуться ко Мне».
Существуют в одном человеке, в каждом из нас, одновременно эти два – наше настоящее и наше будущее, совершенные состояния, но сейчас мы испытываем ощущение только нашего настоящего, а перейти в «будущее» состояние возможно в одно мгновение – изменив нашу природу с эгоистической, материальной на альтруистическую, духовную. Творец может сотворить такое чудо с каждым из нас в любое следующее мгновение, потому что эти два состояния существуют одновременно, только одно из них мы воспринимаем сейчас, а совершенное, параллельно существующее, не ощущаем, хотя и находимся в нем, так как по свойствам-желаниям не соответствуем ему, как говорит Творец: «Не могу Я и вы существовать в одном месте», ибо противоположны мы в своих желаниях.
И потому имеет каждый из нас два состояния или, как это называется в Каббале, два тела. Наше физическое тело, в котором мы находимся в настоящий момент, принято называть в Каббале просто материальной оболочкой, а наши желания и свойства называются в Каббале телом, поскольку именно в них находится наша душа, часть Творца. Если в нашем настоящем состоянии наше тело представляет собою чисто эгоистические желания и мысли, то в него может вселиться только микроскопически малая часть нашей настоящей души, так называемый нэр дакик – искорка большого света, которая и дает нам жизнь.
Второе, параллельно существующее, – это наше духовное тело, не ощущаемое пока нами, наши будущие альтруистические желания и свойства, в которых находится вся наша душа – та часть Творца, которую в будущем, в конце исправления, мы ощутим.
Свойства и эгоистического и альтруистического тел, их жизненная сила делятся на чувства и разум, соответственно ощущаемые нами в сердце и в сознании. Только в эгоистическом теле – это желание получить сердцем и осознать умом, а в альтруистическом теле – это желание отдать в сердце и верить умом.
Ни одно из этих тел мы не в состоянии изменить: духовное – абсолютно совершенно, а наше настоящее – абсолютно неисправимо, поскольку таким создано Творцом. Но существует еще одно, третье, промежуточное, среднее тело – постоянно меняющиеся в нас свыше желания и мысли, которые мы должны пытаться исправлять и просить Творца об их исправлении. Таким образом, мы соединяем наше среднее тело, называемое клипат нога, с нашим духовным телом.
И когда мы совместим все его постоянно обновляющиеся желания и мысли с духовным телом, наше эгоистическое тело отойдет от нас, и мы приобретем духовное. А затем, сам Творец изменит все свойства эгоистического тела на противоположные, и весь первородный эгоизм преобразится в абсолютный альтруизм.
Во всех жизненных ситуациях следует пытаться смотреть на все происходящее сквозь Творца, что это Он стоит между всеми и мною, сквозь Него я смотрю на всех в мире и на себя тоже. И все, что воспринимается мною, исходит от Него, и все, что исходит от меня, исходит только к Нему, и потому все вокруг это Он, как говорится, «спереди и сзади находишься Ты и возложил на меня руку Свою». Все, что есть во мне, все, что думаю и чувствую – от Тебя, диалог с Тобой.
Самое ужасающее переживание – ощущение кромешной бездны «аярат малхут», поражающее своей разверзшейся прямо под ногами человека тьмой безысходности, страха, отсутствием какой-либо опоры, абсолютным исчезновением окружающего света, дающего нам ощущение будущего, завтра, следующего мгновения.
Все менее ужасные отрицательные ощущения происходят из этого чувства и являются его аспектами. Все они посылаются человеку из того же источника – малхут, созданной Творцом пустой души, каждую часть которой обязан каждый из нас заполнить светом. Все ощущения тьмы, испытываемые человеком, исходят из нее. Преодолеть это ужасное чувство неопределенности возможно только верой в Творца, ощущением Его. И с этой целью посылаются Творцом все страдания.
Царь Давид как олицетворение всех наших душ в каждой строке своих псалмов описывает состояние души, ее ощущения на всех этапах восхождения. Поразительно, сколько должен перенести человек прежде, чем поймет, осознает и найдет правильный путь, ведь никто не в состоянии подсказать ему следующий шаг – только по необходимости, споткнувшись на предыдущем, он выбирает правильное действие. И чем чаще нас толкают несчастья, тем быстрее есть возможность вырасти духовно, как говорится: «Счастлив, кого преследует Творец».
Не следует знать свой следующий шаг, свое будущее, не зря есть запрет Торы: «не ворожите не гадайте» – духовный рост происходит ростом веры, что то, что в данный момент испытывает человек и все, что в следующее мгновение с ним произойдет, все исходит от Творца, и все преодолевается только сближением с Ним, по необходимости, поскольку наша природа не желает признать Его как нашего властителя.
Знание своего будущего состояния или уверенность в его знании, отнимает у человека возможность закрыть глаза, смолчать и принять любое неожиданное проявление Высшего управления как верное, справедливое, что возможно только притянувшись к Творцу.
Все наши последовательные состояния духовного восхождения описываются в Торе бытовым языком нашего мира.
Как мы уже знаем, есть всего два свойства в творении – альтруизм и эгоизм, свойство Творца и свойство его созданий. Каббала говорит о прохождении духовных ступеней языком прямых чувств, как в этой части книги, или языком сфирот – физико-математическим описанием духовных объектов.
Этот язык универсален, компактен и точен. Он понятен в своем внешнем виде для начинающих, на нем можно говорить и понимать друг друга, так как говорится об отвлеченных действиях, абстрактных духовных объектах. Постигающий сами духовные ступени может также выразить свои действия и чувства на этом «научном» языке, поскольку сам свет, постигаемый им, несет в себе информацию о действии и о названии. Но передать свои чувства, ощущения какой-то духовной степени каббалист может только тому, кто прошел эту же ступень, другой его не поймет, подобно тому как в нашем мире человек, не переживший определенного чувства и не знающий его по аналогии с подобным, похожим чувством, не в состоянии вас понять.