Чжуангун - Ван Сюаньцзе Джон Моффет

Когда практикуется дыхание (син-ци) с целью удаления болезней, (в то же самое время) думать о местонахождении болезни; если болит голова – думать о голове, если болит нога – думать о ноге, таким образом гармонизируя ци, чтобы направлять ее для атаки на болезнь. Чао Юаньфан также имел два очень интересных метода «самолечения» при заболевании колен, которые указывают на значительный прогресс в этой области. Он писал:

Сядьте, вытянув ноги; направляйте ци в точку юнцюань1 (в центре подошвы), сделайте это три раза до тех пор, пока ци полностью не заполнит ее и болезнь не начнет исчезать. И:

Встаньте прямо, руки положите на пояс так, чтобы тело было полностью выпрямлено, позволяя ци опускаться туда, куда она хочет;…проводите ци внутренних органов*'4' вниз для полного наполнения точки юнцюань. Однако в течение периода династий Суй/Тан (581907 гг.) получила развитие техника, которая вскоре стала доминировать над другими техниками. Это был даосский метод циркуляции «изначального дыхания» (юань-ци) по определенному маршруту, названному «малым микрокосмическим кругом» (сяо чжоу тянь)2.

Насыщение «изначальным дыханием» было, конечно, центральным методом даосского взращивания на протяжении столетий. Он был тесно связан с областью, называемой «даньтянь» (поле киновари), являющейся одной из наиболее важных концепций в этой традиции, сохранившейся до сегодняшнего дня. Во втором столетии нашей эры историк династии Хань Сюнь Юэ3 (148-209 гг.) записал в своих «Наставлениях, представленных императору»4:

Точка, находящаяся на два дюйма (цуня) ниже пупка, называется «хранилищем» (гуань)5. Это название связано с тем, что в нем сохраняется вдыхаемая ци… В результате продолжительного вдоха

*Один из маршрутов, по которым циркулировала внутренняя юань-ци, проходил через внутренние органы, каждый из которых добавлял свою собственную ци в общее целое.

дыхание опускается в «хранилище»… Когда вы можете направлять дыхание вниз в «хранилище», то ци будет в избытке. Поэтому даосы часто направляли дыхание вниз в «хранилище» и называли это искусством жизни. Это «хранилище» позже стало известно как «даньтянь». Что касается его точного местоположения ниже пупка, то в разных традициях оно изменялось, и вскоре к нему были добавлены еще две дополнительные точки: одна в центре груди (средний «даньтянь») и другая между бровями (верхний «даньтянь»). Интересно отметить, что нижний «даньтянь» находится приблизительно в той же области, что и акупунктурная точка цихай1 (буквально «море ци») – одна из точек для хранения «правильного дыхания» (чжэн-ци) в теории акупунктуры. «Даньтянь» постепенно начинает играть все более важную роль в даосских техниках многих различных традиций. Однако, несмотря на хорошо развитую медицинскую теорию циркуляции «правильного дыхания» (чжэн-ци) по организму, не существует четких свидетельств о существовании методов перемещения ци с помощью сознания до 7-го столетия нашей эры. Только даосские приемы «обратного движения эссенции для наполнения мозга»2, ранних техник «направления» цзин (эссенции) вверх вдоль позвоночника в мозг можно рассматривать как зародыш подобных методов.

Возможно первое специальное упоминание о перемещении «изначального дыхания» независимо вдоль определенного маршрута с помощью сознания в достаточно абстрактной форме можно встретить у Сунь Сымяо. Он писал:

Закройте глаза и сконцентрируйтесь (цунь сян)3. Представляйте себе, что кто-то смотрит в пространстве сверху над облаком «Великого и Гармоничного изначального дыхания» (юань-ци); его пять цветов ясно видимы. Оно входит через волосы и медленно проходит вниз в макушку головы… постепенно опускаясь вниз в живот, проникая во все конечности и внутренние органы…Поддерживайте свою концентрацию, не позволяя сознанию блуждать. Необходимо ощущать, как юань-ци достигает точки цихай (даньтянь), затем, мгновением позже, проходит дальше вниз до точки юнцюань (на ступне). Как врач, он затем указывает, что этот метод может помочь «сделать человека бодрым, с румяным лицом и гладкими, блестящими волосами, острым взором и слухом, укрепить тело и избавить от всех болезней».

Намного более показательным, впрочем, является фрагмент из работы Книга небесного отшельника1 даоса династии Тан Сима Чэнчженя2 (647-735).

Зафиксировав воображение на собственном теле, представляйте себе, что ци течет от головы к ногам, от ног в даньтянь, затем вверх вдоль спинного канала в нивань3 (мозг) до тех пор, пока она не наполнит нивань подобно облаку. Еще более подробное описание дается в даосском манускрипте, датируемом 830 годом, под названием «Иллюстрированный трактат, поясняющий таинственное возрождение Изначальной жизненности Великого предела (Тайцзи) и Изначального хаоса»4:

(Перемещать ци) от точки вэйлу5, преодолевая «три заставы» (вэйлу, цзяцзи6 и юйчжэнь7), в мозг (нивань), комбинируя и гармонизируя ее с «духовными водами»8, и затем опять опустить в нижний даньтянь. Это – по существу то, что стало известно как «малый микрокосмический круг». Этот метод стал важной частью чрезвычайно сложных даосских практик по выработке внутри организма «эликсира бессмертия», которые получили развитие в период династии Сун (960 – 1279 гг.) и впоследствии стали доминировать в даосских техниках. Он традиционно выражался формулой: «Совершенствовать цзин (эссенцию) для превращения ее в ци*, совершенствовать ци для превращения ее в шэнь1 (дух), совершенствовать шэнь для возвращения в пустоту (сюй)››2. «Малый микрокосмический круг» вскоре стал преобладать во многих других практиках «взращивания жизни» (ян шэн). При этом многие сложные моменты этого метода игнорировались обычными занимающимися и врачами. Они, главным образом, сосредоточивались на собирании «изначального дыхания» (юань-ци) (называя его чжэнь-ци истинным дыханием) в даньтянь3, затем перемещали его вокруг «малого микрокосмического круга». Этот маршрут проходил по дополнительным каналам Жэнь4 и Ду5.

Традиционно существует двенадцать акупунк-турных каналов, каждый из которых связан с одним из внутренних органов. Однако, по другой теории, которая развивалась несколько в стороне от господствующих тенденций, предполагалось, что существует шесть дополнительных каналов. Их акупунктурные точки в значительной степени совпадали с точками двенадцати главных каналов, и они были связаны с шестью «дополнительными внутренними органами»: мозгом, спинным мозгом (оба из которых занимают существенное место в даосской традиции), кровеносными сосудами, желчным пузырем и маткой. В медицинской традиции они также по

*В даосских практиках циркулирующая субстанция обычно называлась цзин-ци, поскольку полагалось, что она была комбинацией с «эссенцией» (цзин).

большей части были связаны не с циркуляцией «истинного дыхания» (чжэнь-ци), а с цзин-ци, циркулирующими компонентами (ин-ци1 и вэй-ци2), получаемыми при приеме пищи.

Со временем медицинские и даосские теории относительно шести дополнительных каналов, несмотря на их различия, были объединены и адаптированы друг к другу (сегодня общепринято считать, что существует 8 дополнительных каналов -Д.Х.). Прочищение Жэнь и Ду каналов было терапевтической целью циркуляции по «микрокосмическому кругу». Как только ци могла свободно по ним перемещаться, они прочищались. Другие дополнительные четыре канала и двенадцать главных каналов после этого могли быть легко прочищены, или могли очиститься сами. Это означало, что ци могла беспрепятственно протекать по телу, обеспечивая человека защитой от любых болезней.

При династии Юань (1271-1368 гг.) этот метод получил дальнейшее развитие и стал называться «большой микрокосмический круг)»3. Он заключался в том, что с помощью сознания ци перемещалась не только по каналам Жэнь и Ду, но также направлялась в руки и ноги, прочищая таким образом другие дополнительные каналы. Хотя этот метод занимал одно из центральных мест в даосских практиках, среди обычных занимающихся он не стал популярным.

Сегодня концентрация на даньтянь и «малом микрокосмическом круге» является частью большинства систем цигун. Эта процедура может выполняться лежа, сидя или стоя в качестве основы для достижения контроля за «внутренним дыханием» (нэй-ци), перед тем как практиковать методы самолечения с использованием ци для воздействия на очаг заболевания. Влияние этого метода также достаточно заметно во многих формах подвижных даоинь-упражнений цигун в качестве первого шага, после которого ци может вестись сознанием, чтобы перемещать конечности.