Введение в Новый Завет Том II - Рэймонд Браун

Образы в 2 Кор 4:16–5:10

О человеческой смертности и эсхатологическом существовании Павел рассуждает довольно сложным языком. Он проводит контраст между внешним человеком (anthrōpos) и внутренним человеком. Это контраст не тела и души, а человеческого существования в этом мире, где человек живет той жизнью, которую он получает от родителей, и — той жизни, которую он обретает через веру в воскресшего Иисуса Христа. Первое, смертное, постоянно уступает смерти, второе — обновляется и все более прославляется день ото дня, когда преображается в подобие Христа (4:11; 3:18). В своей земной жизни Павел много раз был близок к смерти, но, как ни парадоксально, каждый раз жизнь Иисуса все ярче проявлялась в плоти Павла. Как указывает Furnish, 2 Corinthians 290, если у стоиков душа человека становится более совершенной от строгости, то, согласно вере Павла, растущее совершенство исходит от Господа, который есть Дух (3:18).

Некоторые Павловы образы помогают понять, как он мыслит себе мир иной и что, по его мнению, происходит, когда земной дом–хижина[277] разрушается (5:1), — хижина, в которой он вздыхает под бременем (5:4), тело, в котором он устранен от Господа (5:6). Разрушение для Павла не означает, что он будет раздет и наг (5:3–4): напротив, еще великолепнее облачен. На смену хижине придет жилище от Бога — нерукотворный вечный дом на небесах (5:1). Павел даже предпочел бы выйти из тела и водвориться у Бога (5:8; см. Флп 1:20–26).

Если это относительно ясно[278], то того же нельзя сказать о многих других вещах. Существует ли уже этот нерукотворный дом или создается Богом, когда разрушается земная хижина? Идет ли речь о новом духовном теле, которое должно заменить смертное тело? Если так, то когда верующий предстает перед судом Христовым (5:10) и облекается в это тело, — в момент смерти или во время воскресения из мертвых (как в 1 Кор 15:36–44)? Или здесь тема экклезиологическая — включение в тело Христово? Или перед нами апокалиптика: речь идет о небесном храме? Или этот образный ряд лишь противопоставляет преходящему нынешнему существованию вечное будущее существование? В любом случае, считал ли Павел что обладает божественным откровением о том, какое посмертие ожидает христиан? Или эти образы просто выражали его уверенность в победе и воссоединении с Христом?

Сбор Павлом денег для Иерусалима (2 Кор 8–9)

Согласно Деян 11:29–30, (в 40–х годах) Павел и Варнава доставили иерусалимским старейшинам пожертвование из Антиохии — «пособие братьям, живущим в Иудее», — жест, который трудно согласовать с воспоминаниями самого Павла об отношениях с иерусалимскими христианами до Иерусалимского собора (около 49 года). На соборе Павел согласился с просьбой иерусалимских вождей помнить о нищих, что и делал с готовностью (Гал 2:10)[279]. Мы не знаем, сразу ли Павел организовал этот сбор, чтобы выполнить требование, и прекратил ли он сбор денег, когда прибыли «некоторые от Иакова» и стали причиной волнений в Антиохии. В любом случае, примерно в 56–57 годах, спустя шесть лет, сбор денег для Иерусалима («для святых») стал важной заботой в его миссионерской деятельности[280]. Галатским церквам и коринфянам было сказано в первый день каждой недели (1 Кор 16:1–4; вероятно, в день, когда христиане собирались вместе) откладывать небольшое количество денег, а из 2 Кор 8–9 и Рим 15:26 мы узнаем, что Павел собирает пожертвования в Македонии и Ахайе[281]. Почему Павла так заботил успех этого предприятия?

О щедрости к бедным написано в ВЗ (Пс 112:9), о том же говорил Иисус. Те, у кого избыток, должны делиться с неимущими — ведь когда‑то счастье может изменить. Но почему речь идет о нищих в Иерусалиме? Скорее всего, свою роль сыграло желание Павла объединить языческие общины с Иерусалимом (koinōnia; см. Гал 2:9). Язычники участвуют в духовном благословении иудеев, а потому должны делиться материальными благами (Рим 15:27). Тем самым станет ясно, что язычники и иудеи (особенно из материнской церкви) едины во Христе. Действительно, в психологическом и практическом планах немногое связывает людей и институты так эффективно, как их банковские счета.

Была ли здесь личная заинтересованность? Если коринфские клеветники были из Иерусалима и обвиняли Павла в неверности материнской общине, не мог ли сбор денег для иерусалимских христиан привести к осуждению его поведения? Не передали ли противники Павла в Галатии его колкости в адрес пресловутых «так называемых столпов» (Гал 2:6, 9), а также слова о рабстве нынешнего Иерусалима Закону (4:25)? Если так, надеялся ли Павел сгладить конфликт с помощью сбора денег? В Рим 15:30–31 Павел выражает неуверенность в том, что его служение в Иерусалиме будет приемлемо для тамошних христиан. Между строк Деян 21:17–25 можно обнаружить напряжение между Павлом и Иаковом, которое возникло, когда Павел приехал в Иерусалим. Таким образом, сбор денег мог сыграть духовную, экклезиологическую и дипломатическую роль в служении Павла — пример того, какую сложную роль играл и продолжает играть сбор денег в церквах с тех пор.

Противники/лжеапостолы в 2 Кор 10–13

Хотя некоторые серьезные ученые (Barrett, Käsemann) дифференцируют «суперапостолов» (11:5; 12:11) от «лжеапостолов» (11:13), это остается гипотезой меньшинства и обычно считается ненужным усложнениям[282]. Исходя из тезиса, что в главах 10–13 описывается только одна группа «апостолов», что можно сказать об их характерных чертах? Отвечая на этот вопрос, нужно учитывать не только Павловы обличения, но и то, что он говорит в свою защиту. Видимо, эти люди недавно «пришли» в Коринф. Они иудейского происхождения, но владеют навыками риторики (видимо эллинистической), проповедуют Иисуса и некую весть. Они хвалятся сверхъестественными способностями и переживаниями[283], а их просьба о поддержке дает коринфянам почувствовать себя важными. Интересно, что Павел направляет свою критику в большей степени на их показное поведение и претензии, чем на их доктрину, причем параллельно стремится возвысить себя. Если они евреи и израильтяне, то и он таков (11:21–23). Если суперапостолы говорят о своих силах, то и Павел совершал знамения и чудеса, когда был в Коринфе (12:11–12). Если они говорят о своем особом опыте, то Павел четырнадцать лет назад был вознесен на третье небо и слышал слова, которые нельзя пересказать (12:1–5). Они строят на заложенном им основании и пользуются плодами чужих трудов, а он сам не опирался на дела других (10:15; 1 Кор 3:10). И главное: могут ли они похвалиться такими страданиями и гонениями, которые он претерпел за Христа (2 Кор 11:23–29)? Что касается денег, то нежелание Павла искать материальной поддержки — это признак силы, а не слабости, чтобы не обременять коринфян из любви к ним (11:7–15). Он причинял издержки другим церквам, получая от них содержание для служения коринфянам. Теперь, несмотря на инсинуации лжеапостолов, при сборе денег Павел действует с осторожностью, посылая за деньгами Тита и еще одного из братьев (12:16–18).

Говоря о лжеапостолах, вспомним еще, что у Павла было на уме в 2 Кор 3:1–6:13. Они, вероятно, пришли в Коринф с рекомендательными письмами от других христиан. Павлу такие письма не нужны, ибо его письмо — сами коринфяне, которых он обратил ко Христу (3:1–3). Очевидно, они взимали плату за свое благовествование (2:17), они хвалились тем, что видели (5:12). Не является ли защита Павлом своих страданий и смертельных опасностей (4:7–5:10; 6:4–10) указанием на то, что лжеапостолы привлекали их в доказательство его слабости? Не является ли настойчивое утверждение Павла, что сокровище, полученное от Бога, мы носим в глиняных сосудах, признаком того, что лжеапостолы считали, что эта сила теперь принадлежит скорее им, чем Богу (4:7)?

Что касается их доктрины, считал ли ее Павел в принципе неверной, или проблема заключалась в их претензиях? Не стоит делать далеко идущих выводов из полемического упоминания о возможности прихода кого‑то, кто проповедует иного Иисуса или иное благовестие (11:4)[284]. В 2 Кор нет ничего сопоставимого с нападками Гал на миссионеров, которые требуют обрезания от языкохристиан. В то же время Павел настойчиво говорит о своем еврейском и израильском происхождении; в 3:6–18 он ставит новое служение и завет Духа выше того, что было начертано на камнях, и превозносит отражение Господней славы с непокрытым лицом по сравнению с отражением ее с покрытым лицом (как у Моисея). Отсюда можно предположить, что противники Павла придавали большое значение своему иудейскому наследию[285]. В целом, однако, из 2 Кор 3–7; 10–13 не возникает впечатление, что Павел усматривал в доктрине «лжеапостолов» какие‑то доктринальные ошибки, — ошибочны лишь их претензии.

Что получится, если соединить 1 Кор и 2 Кор? Были ли люди, которых Павел критиковал в 1 Кор, «лжеапостолами» из 2 Кор? Согласно 1 Кор, коринфяне разделились в соответствии с тем, были ли они последователями Павла, Аполлоса, Кифы (Петра) или Христа. Как минимум, Петр считался апостолом[286], хотя не факт, что он бывал в Коринфе. 1 Кор 9:1–27 защищает права Павла как апостола, а 15:8–10 защищает его статус свидетеля явления воскресшего Иисуса, каковыми были все апостолы. Тем не менее именно потому, что он не видел Иисуса во время публичного служения, много раз при жизни ему приходилось защищать свой апостольский сан от критиков, которые сами не претендовали на это звание. Против соотнесения противников из 1 Кор с оппонентами из 2 Кор говорит впечатление, которое складывается под влиянием 2 Кор 3:1; 11:4 — о том, что лжеапостолы пришли недавно. Более того, они могли оказаться самой значительной силой, которой можно было противодействовать только после визита Тита с письмом «со многими слезами» (№9). Однако, поскольку вряд ли 1 Кор уничтожило всякую оппозицию Павлу, можно предположить: некоторые старые его враги объединились с новыми, что причинило Павлу в Коринфе серьезные неприятности.