Пастырское богословие, т.2 - доц.архимандрит Тихон Агриков

Уравновесить первое состояние, дать прочность и мир душе обязанность духовной науки, долг образованного пастыря. Он знает, что сохранение и углубление свободы духа личности происходит при свете Христовой истины, в лаборатории церковного изыскания, где святоотеческое учение находит личность огражденной внутренним миром во всей ее совокупности.

Высшая духовная школа должна дать миру такого пастыря, который был бы полезен и нужен везде, который мог бы правдиво и ясно указать людям на существование иного, чем привычный, жизненного плана; рядом с чисто мирским, житейским наличие духовно–реального Божьего плана, который является не отвержением первого, а осмысливанием и возвышением и освящением его. Эта задача подобна той, которая стояла в 1–м веке пред Апостолом языков, поклонявшихся «Богу неведомому» привести к Богу ведомому. Начертать в душе человека имя Божие есть дело всей жизни пастыря. Но надо лишь дать себе ясный отчет, что верующее общество не есть некая абстракция, а работа пастыря в нем; не алгебраическая задача, решаемая по готовым формулам, а сама «сырая» жизнь во всей ее сложности и многогранности. Это обширный резервуар «плавающих душ», требующих к себе нежного внимания. Эти люди сами, пожалуй, не приблизятся к пастырю. Нет. Их нужно терпеливо звать, побуждать, искать. Идти же за «пропавшими овцами» надо особенно туда, где они растеряны, где они неудовлетворены, обессилены. Словом, звать всех, кто только захочет просветиться светом истины Христовой.

И вот пред лицом современного такого человека пастырь должен быть на высоте своего положения. Он должен быть укрепленный духом, истиною, мудростию, терпением, любовью, правдою. Он обязан стоять на уровне современной ему науки, например, быть в какой–то степени в курсе достижений философии, истории, экономических наук, биологии, космологии и психологии. Должен быть знаком с литературой мировой и отечественной и с другими отраслями науки и искусства.

Пастыри, образование которых не превышает семинарского курса, к тому же и не одаренные талантом убедительности, мало преуспевают в своем деле. Батюшки–простачки, пусть даже и высокой духовной жизни, вызывают только снисходительную улыбку у современного человека. И это печальная правда. Высшая духовная школа должна дать Церкви высококвалифицированного пастыря, умеющего свободно ориентироваться в современных условиях жизни, с успехом вести свое пастырское дело, мужественно выйти на «распутия дорог» и каждого звать на «пир Господина»[9].

В выполнении этой великой миссии «кроткие, как голуби и мудрые, как змии», они, однако, никогда и никак да не посмеют поступиться хотя бы и малой частью православного благовестия. Твердость в открытом и правдивом исповедании истины Христовой, отрицание всякого вероучительного компромисса да будет внутренним велением сердца пастыря. С полным знанием дела, умело и умно он должен отвечать каждому человеку.

Для приобретения верных чад Церкви пастырь должен избегать и всякой лести, всякого человекоугодничества, в которое нередко впадают, например, сектанты.

Рассказывают случай, бывший в 1954 году. Один западный проповедник, произнося поучение, неожиданно прервал слово и торжественно объявил, что футбольная команда этого города победила своих противников, с чем он и поздравляет своих слушателей. Сюда ничего нельзя прибавить кроме совершенного изумления…

Пастырь есть все для всех, по мысли святого апостола Павла, но с непременным сохранением своего церковного сознания. Тогда он, как «духовный», поймет и всякого «душевного» и окажет великую пользу людям.

Пастырю предстоят и религиозные рационалисты, полуверы, протестанты всех оттенков, от новых ариан до монофелитов; пантеистические идеалисты, гностики–теософы, адвентисты–врачеватели, баптисты «свободные» экзегеты, протестанты–индивидуалисты, иудеи, мусульмане, буддисты; все мыслящие и уставшие мыслить, все, сколько их ни есть на арене жизни. Они все тугоплавкий инертный материал для пастыря. Он же сам, в большинстве случаев, и его встреча с людьми объект подозрительного недоверия или презрительного высокомерия он чужак для этого мира. И вот стать «своим», быть признанным людьми, снискать к себюе внимание и уважение трудно. Для первых шагов в этом направлении он должен положиться на силу Христову. Абсолютно аполитичный, всегда лояльный гражданин и слуга своего Отечества, верный патриот, он может рассчитывать на успех своей работы. Не для стяжания чести и похвалы, но да святится имя Отца Небесного в людях, да светит истинный свет Сына Его в них, согревает сердца их Дух животворящий. Задача грандиозна. Это, по сути дела, преображение людей, «осоление» их, воцерковление, каковое совершается всегда Церковью.

Практические средства пастыря, поодерживаемого его старшими и младшими собратьями, многообразны. Установление живой связи с Богом путем непрестанной молитвы и молитвы церковной; связь молитвенная с Божией Матерью, ангелами, святыми; добрые отношения с клиром, своими сослуживцами, братьями–верующими, общественная церковная молитва, молитва келейная, молебны, акафисты (нараспев) и другие средства, которые могут помочь в пастырской работе.

Принцип один не презирать никого «от малых сих», не презирать, не осуждать, как и совсем неверующих, так и фанатически–болезненно настроенных, не отбрасывать никого. А главное, не падать духом при «непосильной трудности» дела. Всегда помнить, что Пастыреначальник Господь наш всегда с нами, как ближайший и всесильный Помощник и Покровитель во всяком деле, к Его славе творимом.

Каким же принципом влекутся люди в духовную школу? Каждый из них по–своему призывается Богом. И эти зовы он слышит в течение всей своей жизни, каждый раз по–разному отвечая на них. Эти зовы испытали и те, которые находятся сейчас с духовной школе.

Что роднит их здесь? Роднит их религиозная настроенность, вера в Бога, сознание своей греховности и потребность спасения. Укрепить свою веру, глубже постичь пути к духовно–нравственному возрождению, войти в любовь Христову, вот один из мотивов, влекущих всех их в духовную школу. Этот мотив может быть назван религиозным мотивом или принципом[10].

Но влечение к духовной школе есть одновременно влечение к самой Церкви Христовой, подающей благодатные средства к духовному возрождению и возрастанию в любви

Христовой (Еф. 4,16). Возрастать в этой любви и тем содействовать «созиданию Тела Христова, делу служения Церкви» (Еф. 4,12) - вот второй мотив, который может быть назван мотивом церковности или церковным. Возрастание любви к Церкви есть возрастание любви к каждому отдельному человеку. Подать руку помощи духовно нуждающемуся человеку, вызволить его из пучины неведения, поставить твердо на камне веры третий принцип, который можно назвать нравственным принципом. Этот последний принцип особенно ставит молодого студента непосредственно на пастырский путь, определяя степень близости его души к душе другого человека.

Если первый (религиозный) принцип может исходить из чисто субъективных причин больше углубиться в знание и укрепить себя на камне веры, также и второй (церковный) принцип быть полезным Церкви в Ее непосредственном целом, то третий принцип (нравственный) определяет чисто объективные цели юношеской души, цели высоко–благородные, светлые, даже жертвенные. Они ставят юношу непосредственно к душе ближнего, зовут его к подвигу борьбы за каждую человеческую душу, как ценность абсолютную.

Нравственный принцип наиболее отвечает специальному призванию, призванию пастырскому и является поэтому решающим принципом.

Таким образом, три принципа: религиозный, церковный и нравственный–а) укрепляться на камне веры,

б) подготовиться к достойному служению Церкви и

в) стать ближе к каждой душе и спасти эту душу–определяют жизненное призвание верующего юноши, побуждая его постучаться в двери духовной школы.

Духовная школа призвана помочь осуществить указанное двуединое призвание школы. Чем и как она достигает этого? Она достигает это двумя способами: через богословское образование и через систему религиозно–церковного воспитания.

Вначале скажем о богословии вообще, а затем и о богословском призвании.

2. Что есть богословие вообще?

Богословие является словом о Боге, свидетельством о внутреннем опыте, но не является наукой о том, что некто другой узнал о Боге. Иначе сказать, богословие, по словам святителя Григория Богослова, не является познание о Боге, но знание Самого Бога[11].

Если наше познание богословия не идет далее теоретического познания, если мы только способны после стольких–то лет обучения знать, что говорило о Боге то или иное лицо, пусть оно и святое, то мы еще не подошли в сущности к самым истокам богословия. Богословие является знанием Бога, таким знанием, которое мы слышали не от других, но сами пережили; это такое знание, которое мы могли бы передать другим как опыт, как жизнь, как вдохновение, как верный путь в вечную жизнь.