ЗА ЗАВЕСАМИ СВЕТА. Эзотерический суфизм - Руслан Владимирович Жуковец
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Представляя себе безликую и безраздельную Силу, мы поневоле придём к некоторым аналогиям из нашего мира. Например, силу урагана или силу цунами. В общем вспомним о бедствиях. Однако проблема в том, что все известные нам силы природы подчиняются неким законам мироздания, и ни одна из них не является самостоятельной. А Бог — самостоятелен, вечен и так далее. То есть это Сила, рождающая все остальные силы вместе с законами, по которым те будут проявляться. И вот тут в любых своих аналогиях мы вынуждены будем остановиться. Потому что не всё, чего мы можем коснуться, имеет аналогии в этом мире. Поэтому все мистические тексты высокого порядка написаны очень туманно. Возвращение к Источнику сравнивается с разными процессами — капля, вернувшаяся в океан, и прочие виды исчезновения. Океан сознания мы представить себе вроде бы можем, хоть и не очень понимаем, что же оно такое — это сознание. Так возникают образы, хорошо продающиеся и создающие иллюзию понимания у тех, кто находит в них ответ на свои вопросы. Все истории о высшем опыте и о строении высших уровней Бытия несут в себе искажения и весьма упрощают реальную ситуацию. Нередко искажения становятся основным содержанием передачи и тогда появляются книги наподобие «Розы мира», в которой истинному положению дел отводится очень мало места. Есть и примеры крайнего упрощения — таким страдает современная версия учения адвайты. Высказывания настоящих мистиков адвайты глубоки и истинны, но современная их даже не интерпретация, а тупое повторение с попутным упрощением приводят к тому, что ложь становится главным содержанием данного учения. Видимо, спрос на простые вещи нашёл своё предложение. Но на самом деле в погружении внутрь себя и в выходе за пределы трёх вышеописанных тел ничего простого нет. А без этого погружения нет ни переживания Бога, ни познания Истины.
Упрощение и искажение неизбежно при передаче Истины словами. Тут уж ничего не поделаешь— язык принадлежит уму, а ум это всего лишь представитель одного из уровней человеческого Бытия, и к тому же не самого высокого. И вот мистики сознательно идут на упрощение, чтобы иметь возможность передать тем, кто осознал свою необходимость в духовной реализации, хоть какие-то описания как Пути, так и того, к чему он ведёт. И тут-то как раз Истина становится препятствием, из-за которого невозможно работать над собой. Что значит — Бог безлик, далёк и так далее? Это отобьёт кому угодно всякое желание двигаться и прикладывать усилия. Бесчеловечность Бога должна быть спрятана за красивые слова, которые мотивировали бы людей к тому, чтобы идти внутрь и прикладывать усилия вовне. И тут уже каждый мистик, кому выпала участь заниматься обучением людей, находит свои слова, которые должны зажечь сердца людей.
Не будем забывать и о традиции. Там, где она есть, мистикам работать существенно легче, потому что в рамки любой традиции, пользуясь её языком и образным рядом, можно вложить всё, что необходимо тем, кто хочет встать на мистический Путь. Когда есть некий культурный контекст и люди уже обусловлены некими концепциями Бога, можно говорить с ними на том языке, который им близок и более-менее понятен. И вот в этом месте возникает вполне закономерный вопрос — а для чего же нужны концепции Бога? Тем более если они несут в себе всё те же искажения и упрощения?
С обыденной точки зрения потребность в Боге для людей вполне понятна — наличие Бога и морали, которая имеет своим источником его заповеди, придаёт человеческому существованию некий высший смысл. Наличие Господа в идеях, которыми полнится человеческий ум, позволяет человеку обратить внимание на мистическую часть его собственного бытия. Но есть во всём этом и другой практический смысл. С тем, кого нет, невозможно вступать в контакт и уж точно невозможно сотрудничать. Концепция личностного Бога нужна для того, чтобы тот, кто ищет Истину, смог выйти за её пределы, получив опыт Запредельного.
Невозможно взаимодействовать с Силой безличной, безразличной и всемогущей. Как к ней обращаться? Нельзя решить эту проблему, просто распространив Бога на всё вокруг, когда каждый кустик или любая гора вдруг делается Его представителем. А с Богом, имеющим имя и некую историю, можно и общаться, и взаимодействовать. Так устроен наш ум — ему нужен собеседник, и Бог в силу этого нужен любому искателю. Если же, как в буддизме, Бог отсутствует, то нужен Мастер, на которого перекладываются все важнейшие функции Бога. На взаимодействии с Богом строятся все мистические практики, независимо от места, времени и формы религии и веры.
И вот вам история — все формы религии есть мостики для общения с тем, что не может быть названо. Единственное отличие в них — это уровень общения, и только. Существует пантеизм, многобожие, монотеизм… И вся разница между ними ровно в том, как технически используется тот или иной образ Бога. С практической точки зрения единый Бог куда удобнее сонма богов, каждый из которых играет свою собственную роль и к каждому из которых следует обращаться в случае необходимости, связанной именно с его ролью. Многобожие приводит к тому, что энергия молящихся или совершающих обряды людей всё время расплёскивается в разные каналы, что