Средневековая Испания - Аделина Рюкуа

РЕЛИГИЯ ПРАВИТЕЛЯ

В Средневековой Испании религия, прежде всего, была религией правителя. Однако, государство охраняло представителей различных религий, которые не желали жертвовать собой ради религиозных убеждений или принимать господствующую религию.

Действительно, редкими были периоды религиозных преследований и навязывания веры. Их можно назвать лишь три. В начале VII века король Сисебут обязал всех евреев полуострова креститься; он создал, таким образом, почти на целый век проблему iudaei, то есть «обращенных» евреев, добрая воля которых была под вопросом. Между серединой XI века и серединой XII века альморавиды, а затем альмохады обосновались на юге Испании со своей исключительно строгой интерпретацией ислама, которая привела к массовым убийствам и депортациям евреев и христиан. В 1492 году королева Кастилии Изабелла Католическая навязала евреям Испании крещение или ссылку, на мусульман эта мера распространилась в 1502 году.

♦ Защитник веры

Однако, если и не было насильственного обращения в другую веру, то не надо из этого делать вывод о том, что имели место безразличие или снисходительность к другим религиям. Для каждого существовала своя правда, а правитель был ее гарантом.

Короли и халифы полуострова осуществляли власть, данную им Богом: по образу римских императоров (образцом был Феодосии), они считались наместниками Бога в своем королевстве, ответственными за удовлетворение материальных и духовных потребностей своих подданных. Христианские правители были «защитниками веры» и одновременно защитниками Церкви и ее служителей. Кордовские халифы были «защитниками правды и гарантами прямой дороги» для всех верующих.

Защитник веры или глава всех верующих, правитель был тем, кто удостоверяет, разрешает и легализует обряды, которым нужно было следовать. В аль-Андалусе в первой половине X века эмиры и халифы избрали для себя малекитскую интерпретацию ислама в ущерб другим более гибким интерпретациям. В христианской Испании короли созывали и возглавляли церковные соборы, которые определяли правила веры, а также гражданские и религиозные законы.

Когда король Кастилии Альфонс X Мудрый составил свой юридический кодекс «SietePartidas», он первую из «Семи Частей» посвятил определению веры (Троица, католическая вера, таинства), детализации функций тех, кто должен был все это «показывать» (прелаты, писцы, монахи), и основам канонического права (церкви, монастыри, право патронажа, святотатство, симония[44], десятины, паломники и т.д.).

♦ Глава духовенства

Правитель является ответственным за правильность определения, то есть за чистоту веры, но также он должен управлять духовными потребностями своих подданных. Король, таким образом, выбирает высшее церковное и религиозное руководство.

Христианские короли назначали епископов или, начиная с XII века, давали одобрение (assensus) на список кандидатов, затем согласие (consensus) на того, кто был избран или назначен Римом; кандидат, который не получил королевской апробации, никогда не получал поста, даже если его поддерживал папа или свои каноники. Король был «начальником» своей Церкви: он ее защищал, получал с нее налоги и пользовался ею в случае необходимости.

Со своей стороны, эмир, султан или халиф также назначали высших религиозных функционеров: qadis и alfaquis. Кордовские qadi фактический являлись официальными представителями правителя; он назначал qadis мечетей главных городов аль-Андалуса, а пятничная молитва позволяла усилить религиозное и политическое единство общины. Великий кади, кроме того, управлял «казной общины», отвечая за содержание мечетей, обучение и милосердие.

♦ Король трех религий

Но правитель также был ответственен за тех, кто в его королевстве не относился к той же вере, что и он. Христианские епископы и главные еврейские раввины, таким образом, также утверждались эмиром или халифом Кордовы, так же как раввины и мусульманские начальники получали согласие христианских королей. Так как король был правителем всех своих подданных: в 958 году Лиутпранд из Кремоны, обращаясь к епископу Кордовы Рецемунду, назвал халифа «ваш король». Все общины королевства молились за своего правителя, какова бы ни была их собственная религия, и каковой бы ни была его религия.

Будь он христианским королем или халифом, испанский правитель не допускал никакого первенства в религиозной области. Халифат являлся высшим органом, делавшим своего главу потомком Пророка и наместником Бога. Со стороны христиан, короли, наместники Бога, сохраняли право патронажа, а епископы и крупные аббаты, все еще играя иногда роль Ватикана по отношению к своему правителю, требовали во весь голос своей независимости и независимости «Святой Испании». Некоторые предписания IV Латеранского церковного собора (1215) не были приняты в Кастилии или в Португалии, где короли объявили, что евреи и мусульмане являются их подданными в равной степени с христианами.

СВЯТАЯ ИНКВИЗИЦИЯ

Суды инквизиции, созданные Церковью в 1231 году для борьбы с ересью, не могли осуществлять свои функции в Кастилии и в Португалии: короли отказывались от этого покушения на свои королевские прерогативы «защиты веры», осуществлявшиеся через епископов. Однако в Арагонском королевстве инквизиция обосновалась в 1232 году под влиянием доминиканца Раймонда из Пеньяфора; она стала проявлять себя, прежде всего, в области юридических процедур: в 1376 году каталонский доминиканец Николас Эймерих опубликовал «Учебник инквизитора».

Именно от имени «защиты веры» в конце XV века католические короли создали в своем королевстве святую инквизицию, для которой они получили одобрение папы в 1478 году. Политический и религиозный инструмент, Суд инквизиции стал единственным учреждением, которое не признавало никаких привилегий: у нее было мало средств, как и у всех судов того времени, поэтому инквизиция действовала, главным образом, на основе доносов и наносила «молниеносные удары» по дворянам и церковным грандам.

Начиная с 1480 года, инквизиция создала один из советов королевства, вроде совета Кастилии; им руководил главный инквизитор, назначавшийся королем и утверждавшийся папой, он предлагал королю список советников и назначал инквизиторов. Каждый суд — Севильи (1480), Кордовы (1482), Сьюдад Реала и Хаэна (1483), Валенсии и Сарагосы (1484), Мурсии и Теруэла (1485), Барселоны и Медины дель Кампо (1486 год), Сицилии (1487), Вальядолида (1488), Сеговии (1490), Сардинии (1492) — состоял из двух великих инквизиторов, прокурора, заседателя, двух офицеров по конфискациям и группы секретарей, нотариусов, гонцов, капелланов, врачей, адвокатов и прочих служащих, которые получали зарплату и были «близкими людьми» инквизиции, пользуясь привилегиями и иммунитетом.

«Инструкции» 1484 года предусматривали, что процессы должны начинаться с постановления о милости и заканчиваться аутодафе[45]. Во время периода «милости» (примерно тридцать — сорок дней) любой исповедавшийся еретик не подвергался наказанию и наложению штрафа. Процесс начинался с доноса, который был обязательным и тайным; большой процедурной новинкой инквизиции была не пытка, которая была общей для всех юридических процессов, а именно секретность. Обвиняемого арестовывали, а все его имущество конфисковывалось. Во время «доказательства» обвиняемого знакомили с обвинениями (но он никогда не знал имен обвинителей), и он мог защищаться; пытка использовалась как доказательство. Решение принималось тайным голосованием, и приговоры должны были способствовать отречению от ошибок через смерть на костре, но могла быть и тюрьма, галеры, позорный столб или порка кнутом. Во время аутодафе («акта веры») приговоры зачитывались публично и торжественно, проводились массовые процессии и раздачи индульгенций.

В течение первых тридцати лет своего существования и под влиянием инквизиторов Томаса де Торквемада (1483), Диего де Деса (1498) и Франсиско Хименеса де Сиснероса (1507), суды занимались крещеными евреями (conversos), затем обращенными мусульманами (moriscos). Рвение, с которым суды осуществляли свою миссию, способствовало отправлению на костер множества обвиняемых, а инквизиторы были быстро заподозрены в большем интересе к конфискациям, чем к спасению новых христиан. Впоследствии инквизиция взялась за учеников Эразма и Лютера (за alumbrados) и за тех, кто читал книги, фигурировавшие в списке запрещенных книг.