Православие. Словарь-справочник - Н. Терехова

БОГОВОПЛОЩЕ́НИЕ – 1. Событие вочеловечения Бога, которое не имеет себе равных в истории мира и принципиально меняет отношения между Богом и человеком. 2. Основополагающий догмат христианства, утверждающий, что в Иисусе Христе осуществилось уникальное, однократное, чудесное сочетание Божественной и человеческой природ. Православное учение о сочетании во Христе двух природ было изложено в 451 г. на IV Вселенском Соборе в Халкидоне. Халкидонское определение гласит, что Иисус Христос есть совершенный Бог и совершенный человек, единосущный Богу-Отцу по Божеству и единосущный людям по человечеству, во всем нам подобный, кроме греха, причем оба естества в Нем соединены не сливаясь, но и не разъединяясь. Это следует понимать в том смысле, что Личность Христа не человеческая, а Божественная, но Она облекается в человеческую природу, которая во Христе имеет свою волю, отдельную от воли Бога, однако свободно подчиняющуюся воле Божества. Учение о двух волях во Христе было закреплено в 680 г. на VI Вселенском соборе. Православие подчеркивает, что боговоплощение – чудо и тайна, во всей конкретности недоступная человеческому разуму. Явление во плоти Сына Божия и Его искупительный подвиг есть духовный центр истории человечества. Все, что было до Христа и что имеет место после Его земного служения, обретает истинный смысл в зависимости от отношения ко Христу и Его делу. Если в западном богословии со времени блж. Августина боговоплощение рассматривается главным образом как средство восстановления падшей человеческой природы, то святые отцы Восточной Церкви понимали его еще и как метафизически содержательное событие, через которое осуществляются конечные цели мироздания.

БОГОДУХНОВЕ́ННОСТЬ (БОГОВДОХНОВЕ́ННОСТЬ) – понятие, которым в христианском вероучении определяется Божественный авторитет Библии и характеризуется процесс написания священных книг, предполагающий воздействие на их авторов Святого Духа.

Термин «богодухновенность» встречается в Священном Писании только один раз – в 2 Тим. 3, 16, и его содержание обычно рассматривается в контексте со схожим по смысловому значению местом из 2 Пет. 1, 20–21. Этим термином утверждается Божественное происхождение Библии (как всего собрания, так и отдельных книг). Понятие богодухновенности здесь предстает свойством библейского текста. По существу богодухновенность является основным понятием, определяющим характер священного и канонического статуса книг Священного Писания. Богодухновенность той или иной книги Библии означает ее священное, каноническое достоинство, и наоборот, книга, входящая в канон Священного Писания, должна рассматриваться как богодухновенная. В этом отношении богодухновенность нужно рассматривать как дар Святого Духа автору библейской книги и как особое состояние, в котором он находится. При этом утверждение авторства Библии в абсолютном значении, что нагляднее всего отражено в традиционной формуле «Библия – Слово Божие», не ставит под сомнение авторства человеческого, и писатели библейских книг признаются священными, богодухновенными авторами. В любом случае основным условием богодухновенности в процессе создания священного текста выступает причастность человеческого субъекта действию Святого Духа. Само Священное Писание никак не устанавливает критерий, удостоверяющий богодухновенность той или иной библейской книги, в качестве такового следует признать церковную традицию и Священное Предание.

БОГООТЦЫ́ – См. Иоаким и Анна.

БОГОРО́ДИЦА – наименование Пресвятой Девы Марии – матери Иисуса Христа, чудесно зачавшей и родившей Богочеловека без нарушения своей девственности. Этим именованием (принятым на III Вселенском Соборе в 431 г.) Церковь утверждает веру, что в Лице Господа Иисуса Христа Бог соединился с человеком от самого зачатия Христа в утробе Девы Марии и что Христос, будучи совершенным человеком, есть и совершенный Бог. Православная Церковь называет Богородицу Приснодевой. Имя «Приснодева» (утвержденное на V Вселенском Соборе в 553 г.) подчеркивает девство Божией Матери до Рождества Христова, в самом Рождестве и после Рождества. О происхождении и детстве Богородицы канонические Евангелия умалчивают. Сведения об этом содержатся в апокрифе «Первоевангелие Иакова Младшего». Согласно указанному источнику, Богородица происходит из царского рода Давида; Ее родители – праведники Иоаким и Анна, воспитавшие дочь в глубоко религиозном духе. С трех лет Богородица воспитывалась при Иерусалимском храме (один из двунадесятых праздников – Введение во храм Пресвятой Богородицы, 21 ноября (4 декабря)), к 12 годам дала обет безбрачия, и для Нее нашли супруга – Иосифа Обручника, который стал хранителем Ее девства. После Благовещения (см. Лк. 1, 26–38) Ангел, явившись Иосифу, уведомил его о невиновности его обручницы, и с этого момента Иосиф становится охранителем Богородицы и Младенца-Богочеловека (см. Мф. 1, 19–24).

На русской почве почитание Богородицы приобрело особенное значение, что выразилось, в частности, в утверждении праздника Покрова Пресвятой Богородицы (1 (14) октября), неизвестного остальному христианскому миру, и во всенародном прославлении Богородичных икон. Для сравнения следует заметить, что в протестантизме практически отсутствует богословско-мистическое понимание значения личности Богородицы и молитвенное Ее прославление. Формы же католического благочестия в отношении Девы Марии с Православной точки зрения кажутся чрезмерно чувственными и натуралистичными. Например, католическое именование Богородицы Славой Божией, святой Розой в смысле некоего райского цветка, символа чистоты и непорочности, органически чуждо Православию. Кроме того, в католической традиции достоинство Богородицы преуменьшено догматом о Ее непорочном зачатии. Согласно этому догмату, принятому в 1854 г., Богородица была зачата сверхъестественным образом, т. е. промыслительно изъята из состава человечества и еще до своего рождения освобождена от власти первородного греха. Православная Церковь рассматривает этот догмат как умаление нравственного совершенства Божией Матери.

БОГОРО́ДИЧНОЕ ПРА́ВИЛО – келейное моление, получившее большое распространение в России с начала XIX в. и заключающееся в ежедневном чтении «Богородице Дево» 150 раз, часто с прибавлением «Отче наш» после каждого десятка. Это правило в России становится известным с последней трети XVII в., когда получает распространение книга «Звезда пресветлая», повествующая о чудесах с теми, кто читает архангельское обрадование 150 раз в день. Из предисловия к «Звезде пресветлой» следует, что это правило может заменять собой Акафист Богородице. Богородичное правило пользовалось любовью многих прославленных русских подвижников. Киевский старец Парфений (Краснопевцев) читал «Богородице Дево» ежедневно 300 раз. Прп. Серафим Саровский заповедовал сестрам Дивеевской общины исполнять правило во время ежедневного обхода по канавке вокруг Дивеева. Сщмч. Серафим (Звездинский) рекомендовал после каждого десятка воспоминать определенные события из жизни Пресвятой Богородицы и читать различные молитвы о себе и о мире.

БОГОРО́ДИЧНЫ – церковные песнопения: стихиры, тропари и каноны в честь Богоматери. Они входят в состав всех ежедневных служб. В богослужебных книгах богородичны подразделяются на богородичны праздников в честь Пресвятой Девы Марии, богородичны дней памяти известных святых, богородичны восьми гласов и богородичны догматики, излагающие догматическое учение о Лице Богочеловека Иисуса Христа. Время включения богородичнов в состав богослужения относится к VIII–IX вв.

БОГОСЛО́ВИЕ – слово, заимствованное христианскими писателями от древних греков, употребляется в настоящее время в очень широком значении. У древних учителей Церкви «богословие» в этимологическом отношении означало «слово о Боге», «слово от Бога», а у иных – «слово к Богу». Усвоив это слово от древних греков (классические писатели обозначали этим словом первоначально мифологическое учение о богах, а со времени Аристотеля – и философское учение о Божестве, теологами же называли древних поэтов – Гомера, Гесиода, Орфея, сложивших поэмы о богах и составивших образцы молитвенных гимнов), учители Церкви на первых порах называли так лишь Священное Писание, поскольку оно – слово о Боге и от Бога: Ветхий Завет – богословием ветхим, Новый Завет – новым богословием, а всех писателей того и другого завета, апостолов и пророков – богословами. Потом словом «богословие» стали называть, кроме Священного Писания, и всякое учение о христианских истинах, и в этом значении оно иногда употреблялось в приложении к учению о Боге и богопочитании, иногда – в приложении к учению о Пресвятой Троице, иногда, еще теснее, – в приложении к учению собственно о Боге Слове. Наконец, уже в XII в. под богословием стали подразумевать систематическое изложение всех христианских истин о Боге и богопочитании. В настоящее время под богословием подразумевается систематическое учение о Боге, которое строится на основе текстов Священного Писания, принимаемых Церковью как Откровение, т. е. свидетельство Бога о Самом Себе, и в русле Священного Предания, т. е. духовного опыта Церкви. Создателями богословия считаются отцы Восточной Церкви, духовные подвижники II–VIII вв., разработавшие догматическое учение христианства. Понимая Бога не как безличную сущность, но как рационально непостижимое личное Существо, Православие выдвигает на первое место апофатическое богословие, тем самым подчеркивая необходимость для христианина, дерзающего заниматься богопознанием, духовного общения с Богом, с его нетварными энергиями. Человек, не имеющий мистического опыта богообщения, не может претендовать, согласно православной традиции, на истинное знание о Боге. Вместе с тем богословие восточно-христианского мира широко использовало опыт античной философии и выработало в богословских спорах IV–VII вв. весьма тонкую систему соотношения понятий и умозрений. В процессе оформления православного богословия исключительно важную роль сыграли богословы IV в., прозванные каппадокийцами (от названия малоазийской области Каппадокии): свтт. Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский. Важную роль в формировании православного мировоззрения сыграл Максим Исповедник (ум. 662 г.), с кончиной которого подошла к завершению эпоха патристики – период трудов святых отцов по формированию догматического учения Церкви. Прп. Иоанн Дамаскин (VII–VIII вв.) завершил эту эпоху, став преимущественно систематизатором богословского опыта предшествующих времен. В последующий период православное богословие не переставало развиваться, имея основной целью защиту и усовершенствование сложившегося учения Церкви в новых условиях, в противодействии давлению западно-христианского мира. Видную роль в этом плане сыграли прп. Симеон Новый Богослов (XI в.), один из самых значительных византийских богословов-мистиков, и свт. Григорий Палама (XIV в.), вновь утвердивший приоритет богословско-мистического начала в рамках православного мировоззрения и защитивший его от влияний западной схоластики.