Могущество йоги. Гибкость тела + сила сознания - Владимир Лавров

Четвёртое, от чего следует отказаться – от воровства. На санскрите это называется «астея».

Астея, или отказ от воровства – это умение не присваивать себе чужое. Особенно чужие заслуги.

Считается, что практика астеи делает человека богатым.

Как практиковать астею?

– Не сравнивать свою жизнь с жизнью других людей (это порождает зависть);

– Следить за тем, чтобы не присваивать плоды чужого труда;

– Очищать свой ум от навязанных другими людьми желаний;

– Делиться с другими тем, чем богат сам (это могут быть знания, деньги или какие-то навыки).

Пятое, от чего следует отказаться – от накопительства. На санскрите это называется «апариграха».

Апариграха, или скромность, – это умение довольствоваться теми вещами, которые уже есть, не желая копить лишнее. Ненужные вещи порождают только лишние беспокойства и хлопоты, отвлекая внимание от более важных вещей.

Считается, что практика апариграхи устраняет любые беспокойства и даёт умиротворение.

Как практиковать апариграху?

– Не стремиться к роскоши;

– Довольствоваться малым;

– Носить простую удобную одежду и обувь, без излишеств;

– Учиться контролировать свой ум посредством концентрации на позитиве;

– Во всём искать что-то хорошее;

– Помнить о том, что «Всё принадлежит Богу!».

Глава 2. Нияма

Вторая ступень йоги, – Нияма, – представляет собой пять основных добродетелей, которые нужно культивировать в себе.

Первое, что нужно культивировать – это внешняя и внутренняя чистота. На санскрите это называется «шауча».

Шауча подразумевает как очищение тела от грязи и токсинов, так и очищение ума от похоти, жадности, гнева, дурных привычек, нелепых желаний и т. д. На санскрите все они вместе называются анартхами («анартхи» дословно в переводе с санскрита – это «то, что препятствует процветанию»).

На уровне тела шауча даёт здоровье и процветание, на уровне ума приносит умиротворение и ощущение счастья.

Как практиковать шаучу?

– Регулярно мыть тело;

– Пить больше чистой воды;

– Питаться здоровой пищей: свежими овощами, фруктами, зерно-бобовыми;

– Чаще ходить пешком или гулять;

– Практиковать асаны, пранаямы и бандхи;

– Общаться с позитивными людьми и единомышленниками;

– Поддерживать дома порядок и чистоту;

– Следить за чистотой речи, – использовать только приятные или нейтральные слова, особенно в разговорах с близкими людьми.

Второе, что нужно культивировать – это удовлетворённость, жизнерадостность. На санскрите это называется «сантоша».

Сантоша, или довольство, – это умение радоваться тому, что есть и не беспокоиться о том, чего нет. Это умение ценить вещи такими, какие они есть, не стараясь переделать их. В какой-то мере, это продолжение сразу двух ступеней Ямы – астеи (воздержания от воровства) и апариграхи (воздержания от накопительства). Фактически, это состояние счастья.

Как практиковать сантошу?

– Жить настоящим (не грустить о прошлом и не беспокоиться о будущем);

– Радоваться утром тому, что проснулся;

– Перед сном, вспоминая весь прошедший день, стараться найти что-то, чему можно порадоваться;

– Вести дневник, в который записывать всё то, что порадовало;

– Слушать приятную музыку (для практики йоги хорошо подходит спокойная, наполненная глубоким внутренним смыслом музыка таких исполнителей, как Ametistium, Edelis, Yakuro, Martian, Mehdi, Omar Akram, Chris Spheeris, Karunesh, Ryan Farish и т.д.);

– Радовать своих близких маленькими подарками, приятными словами и с любовью приготовленными вкусностями.

Третье, что нужно культивировать – это аскетизм. На санскрите это называется «тапас».

Тапас, или аскетизм, – это умение ставить перед собой цель и идти к ней, невзирая на препятствия и трудности. В какой-то мере это продолжение брахмачарьи (отказа от чувственных удовольствий и всего того, что мешает двигаться к поставленной цели).

Аскетизм делает человека сильным, выносливым, способным стойко переносить трудности.

Как практиковать тапас?

– Соблюдать режим дня;

– Доводить начатые дела до конца;

– Брать на себя ответственность за тех людей, которые слабее и давать им свою защиту;

– Практиковать асаны и пранаямы;

– Практиковать длительное молчание;

– Работать над собой;

– Позволять жене высказать всё, что у неё скопилось на сердце, внимательно слушая её и не перебивая (для мужчины это аскеза, но это делает женщину счастливой и удовлетворённой, поэтому это самая важная обязанность мужчины, если не считать того, что он должен защищать её и обеспечивать средствами к существованию).

Четвёртое, что нужно культивировать, – это самопознание. На санскрите это называется «свадхьяя».

Свадхьяя часто переводится как изучение священных писаний и в целом это и есть самый прямой путь к самопознанию. Именно в священных писаниях обычно говорится о том, кто мы, что мы здесь делаем, с какой целью рождаемся и умираем. Именно из священных писаний можно узнать в чём смысл жизни, а следовательно сделать свою жизнь осмысленной.

Под категорию священных писаний можно отнести не только книги разных религиозных традиций, но и древние трактаты по йоге. Среди них наиболее ценные, – это «Йога-сутры» Патанджали, «Хатха-йога-прадипика» Сватмарамы и «Шива-самхита». Также сюда можно отнести трактаты, в которых рассмотрены законы нравственности, смысл жизни и природа человека. Наиболее ценные из них с точки зрения йоги: «Трипура-рахасья» Даттатрейи, «Нити-шастра» Чанакьи, «Йога Васиштха», «Бхагавата-пурана», а также известный крупный эпос «Махабхарата», содержащий в себе несколько жемчужин древней мудрости, среди которых «Бхагавад-гита» и «Ану-гита».

Можно изучать и современные книги. Однако в современных книгах нет того нектара, который непременно присутствует в древних, проверенных веками, текстах.

Как практиковать свадхьяю?

– Учиться тому, к чему есть природная склонность;

– Читать достойные книги (например, «Махабхарату», в которой объяснены все законы процветания и нравственности, а также изложена суть йоги; от чтения таких книг очищается сознание и просветляется разум);

– Общаться с мудрыми, знающими людьми;

– Задавать вопросы и искать на них ответы;

– Прежде чем что-то начинать, узнавать, чем это обычно заканчивается [приблизительно как в шахматах – нужно приучить себя думать на несколько шагов вперёд, заранее оценивая последствия каждого своего шага; в йоге это называется умением мыслить десятилетиями];

– Размышлять о смысле жизни и делиться своими размышлениями с единомышленниками;

– Тренировать разум.

Пятое, что нужно культивировать, – это смирение перед Всевышним. На санскрите это называется «Ишвара-пранидхана».

Для того, чтобы понять, что такое смирение перед Всевышним, нужно найти ответ на вопрос: кто такой Бог? Для этого, с одной стороны, нужно оттачивать свой разум, а с другой, – искать компетентных людей, которые могут о нём рассказать. Они всему научат.

Йога не требует верить в какого-то конкретного Бога. Можно придерживаться любой религиозной традиции. Можно также не придерживаться религиозной традиции, просто верить в то, что есть что-то Высшее. Нужно понять, – кто такой Бог и как я могу ему служить.

Как практиковать Ишвара-пранидхану?

– Читать священные тексты;

– Посещать храмы и общаться со священнослужителями;

– Совершать паломничества;

– Искать ответ на вопрос: «кто такой Бог?»;

– Заботиться о людях и окружающей природе;

– Благодарить Всевышнего за каждый отпущенный день жизни.

Глава 3. Забота о теле

Сделать тело сильным, здоровым, гибким и красивым – это не цель йоги. Однако же практика йоги чаще всего начинается именно с тела, поскольку не обуздав его, невозможно обуздать и ум.

Практика работы с телом в йоге называется хатха-йогой и строится на трёх фундаментальных принципах, применимых как в йоге, так и в повседневной жизни:

Первый принцип йоги – постепенность. Никуда не нужно спешить. Нужно двигаться постепенно, – от простого к сложному, от сложного – к ещё более сложному. Постепенно. Любое упражнение нужно начинать с примерного выполнения и только по прошествии некоторого времени, когда тело само попросит, добавлять усилие. Не браться за сложные упражнения, если не освоены более простые.

Второй принцип йоги – регулярность. Практиковать йогу нужно регулярно. Лучше выполнять какую-нибудь практику по 5 минут, но каждый день, чем по несколько часов, но раз в месяц. Допускается практиковать два-три раза в неделю, но лучше всего практиковать каждый день или через день.