По обе стороны добра и зла. Трансцендентальная алхимия мифа - Александр Матяш

Непосредственной практики для достижения этой благодати не существует – только покаяние, умаленное ожидание. Как земля не могла притянуть к себе голубя из Ноева ковчега, а могла лишь обратить на себя его внимание выступанием из-под вод потопа, точно так же сознание Христа находилось в состоянии настолько очищенном и умаленном, что Дух Святой, подобно голубю, снизошел на Него, поскольку со Своей Божественной высоты увидел наконец землю, на которой может отдохнуть, то есть куда Он может войти и воплотиться. (Об этом же говорит цитата из Евангелия: «Огонь пришел Я низвесть на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие не совершится!» (Лк. 12:49—50).) Но поскольку нисхождение Святого Духа возможно лишь в умаленное в простоте, пассивное, не активномудрствующее, лишенное элемента активного конструирования состояние сознания, то именно этот аспект символики голубя как Святого Духа, опирающийся на символику голубя из Ноева ковчега раскрывается в афоризме Христа: «Будьте мудры, как змеи и просты, как голуби». Другими словами, речь здесь идет о различных путях обретения опыта, уже упоминавшихся в нашем рассуждении: через активное конструирование змеиной мудрости и через пассивное кроткое и смиренное внимание, подобное голубиной простоте.

Другими словами, мудрость змея и простота голубя относятся к различным модальностям, различным уровням реальности. Мудрость змея реализуется скорее на психологическом и ситуативном плане – эта мудрость, проницающая и просчитывающая ситуацию, конструирующая ее таким образом, чтобы получить желаемый результат86. Простота голубя соотносится с состоянием, необходимым в большей степени для обретения нового внутреннего опыта, мистических постижений, чем для просчитывания ситуаций. Конечно, это не означает, что мудрость змея бесполезна для мистического опыта, а простота голубя не «работает» в конкретных ситуациях. Все как раз наоборот. Этот афоризм глубоко голографичен и изоморфичен. Мудрость змея необходима для дальнейшего обоснования и интеграции полученного опыта; без простоты голубя невозможны непосредственные, наиболее точные и обескураживающие, интуитивные реакции в какой бы то ни было психологической ситуации. Соединенные вместе мудрость и простота создают возможность достижения принципиально нового состояния сознания, являющегося плодом алхимического синтеза осознанности разума и мгновенной спонтанной реакции интуиции. Во всей полноте этот плод обретали, пожалуй, только выдающиеся святые да еще, наверное, чаньские просветленные (недаром же они признавали Иисуса за «своего»! ) … Необходимость слияния голубя и змея, их взаимодополняющее воздействие составляет суть Иисусова изречения, внутренняя форма которого выстроена на ветхозаветных символических заимствованиях: расчетливость и проницательность змея восходят к трикстеру87 из мифа о первородном грехе, простота голубя – к естественному, спонтанному поведению Ноева голубя из мифа о всемирном потопе.

Я чувствую, что добавилось змеиной изощренности в обоснование этой связи, хотя мне хотелось оставить больше голубиной простоты интуитивного постижения. Если рассматривать изречение Иисуса с этой точки зрения, то оно обретает неожиданную и новую глубину. Воспринятое таким образом, оно звучит как призыв к расширению границ сознания и обретению новой его целостности, причем – что особенно важно и ценно – целостности в подходе к обретению этой самой новой целостности, сочетающей «голубиный» и «змеиный» полюса мудрости, то есть целостности не только как цели, но и как средства в обретении само́й цели. Такое взаимопереплетение средства и цели придает целостности новую, неслыханную доселе объемность и глубину.

В.: Что можно считать, хотя конечно, и не главным, но все же важным достижением христианства.

А.И.: …И это только первый пласт символики змея и голубя.

В.: А что, есть и еще?

А.И.: Есть, но они носят более глубокий, более архаический, а стало быть, и более архетипический и нуминозный характер.

В.: И с чем же он связан?

А.И.: Как ни удивительно, все с тем же Деревом Жизни.

В.: Каким образом?

А.И.: Через универсальную архетипическую символику вертикали Древа Жизни, или Мирового Дерева, если говорить о мифологии индоевропейских народов. Вообще говоря, миф о Мировом дереве носит общепланетарный характер, и имеет самое широкое распространение – от аборигенов Австралии до индейцев Южной Америки88. И у семитов, и у индоевропейцев ось Древа Жизни определялась символами змея и птицы, – змей обитал внизу, в корнях Древа Жизни89, птица жила наверху, в его ветках.

В.: То есть получается, что ползти ему для того, чтобы пообщаться с Евой, далеко не надо было?

А.И.: Получается, что и вовсе не надо было: Ева сама подошла туда, где ее уже поджидали, – еще одно свидетельство того, насколько все готовы были «упасть» в алхимические «объятья» друг другу.

В.: И как тогда меняется смысл изречения Христа через призму этой универсальной мифологемы?

А.И.: Через ее призму оно приобретает алхимический и поистине космический масштаб и размах, через коннотацию с первым афоризмом «Изумрудной скрижали» Гермеса Трисмегиста,90 превращаясь в призыв к алхимической трансмутации, которую мы более подробно обсудим несколько позже.

В.: Интересно, а можно ли было бы и саму эту трансмутацию попытаться передать с помощью Эдемской символики?

А.И.: Наверное, можно, боюсь только, что полученная картинка рискует выглядеть несколько экстраординарно. Скорее всего, на ней мы увидим Эдемского змея, выползающего из-под корней дерева познания добра и зла. И мы увидим, как он, обвившись вокруг его ствола, ползет по спирали по нему наверх, к кроне, туда, где на самом верху его ждет сидящая на ветке птица. И пока он по нему ползет, в процессе этого восхождения змей становится все менее хитрым и все более мудрым, птица становится все менее хищной и все более кроткой91, а дерево понемногу, с каждым нарезаемым змеем кольцом спирали, постепенно превращается из Древа познания добра и зла в Древо Жизни. И как только он доползает птицы, его мудрость и ее кротость достигают своего апогея, в котором они сливаются, в процессе этого слияния превращаясь в плод бессмертия, висящий на ветке Древа Жизни.

В.: А Адам и Ева?

А.И.: А Адам и Ева смотрят на всю эту картину и взирают на нее до тех пор, пока не поймут, что вся эта сцена происходит у них внутри. И как только они это понимают, плод Древа Жизни также оказывается у них внутри, при этом оставаясь висеть на ветке. Ибо только так, а не иначе, он и может оказаться внутри у человека.

В.: Картинка, действительно, похожа на те, что рисовали в старинных алхимических трактатах

А. И. И рисовали, и подписывали соответствующим образом92, – для алхимиков эти параллели не были ни секретом, ни откровением, скорее практическим руководством к действию.

В. Можно ли из этого сделать вывод, что змей – это Кундалини, ствол дерева – позвоночник, его крона – мозг, а сидящая на его ветвях птица – наша самость?

А.И.: Это только одно из многочисленных значений символики этого мифа. Мы сможем ее лучше понять, когда доберемся до собственно самой трансмутации93. А пока давайте подведем предварительный итог.

Итак, следующий этап мифа о первородном грехе – это первое пришествие Христа, когда Он возвестил Свою Благую Весть. Начинается отсчет новой эры. До нашей эры подготавливалась почва для принятия идеи покаяния, с началом новой эры пошел отсчет времени, внутри которого эта идея начинает внедряться в сознание человека. А второе пришествие Христа и становление Царства Божьего ознаменует окончательное преображение нашей психики и способность капитулировать без тяжелых надломов и скруток94, в которых пока мы, как ветхозаветные люди, продолжаем преобразовывать свою падшую природу.

Глава 5

Вопрос о «падшем естестве»

Все было дико и мятежно:

И лики грешные убивших,

И плач толпы, и стражи спор.

А Вы молились слишком нежно

За Ваших братьев согрешивших

И за тоскующих сестер.

И. Эренбург. Христу

В: Что все-таки стоит за понятием «падшее естество»95?

А.И: На мой взгляд, на психологическом уровне это бессознательность, причем в самом широком смысле слова – от ментального шума96 до эгоцентрического мировосприятия. Что это значит? Начну издалека.

Очень многие пациенты (и не только пациенты – это вообще распространенное заблуждение), проходя анализ, начинают отсчитывать всевозможные проблемы и травмы от времени своего детства, пребывая в полной уверенности в том, что когда они были детьми, они были чисты, незапятнаны и идеальны. Отсюда – очень часто встречаемая ошибка перекладывания ответственности за все свои поступки на родителей. На самом деле это не совсем так. И многим заботливым и любящим матерям это известно. Ребенок не рождается идеальным, бессознательно он любой родительский импульс стремится обыграть выгодным для себя образом. Эгоцентризм является врожденным качеством всех детей, а вот способности к развитию, невозможному без преодоления этого эгоцентризма, у разных детей весьма существенно отличаются. Одного ребенка инстинкт развития подталкивает изнутри, и его достаточно лишь слегка направлять; с другим требуются колоссальные усилия родителей, а отдача часто весьма незначительна. Эта субстанция, которой в ком-то больше, в ком-то меньше – это именно субстанция первородного греха97.