История Поместных Православных Церквей - К Скурат

16. «Θρησκευτική καΐ ήθική εγκυκλοπαίδεια», τ. 5, σελ. 632 указывается общее число священнослужителей в Элладской Православной Церкви —8500.

17. Ακρόπολις 1967. 11 июня.

18. СЭПИ. 1967. 22 июня №22.

19. О других выдающихся писателях прошлого века в области богословия, а также о состоянии в то время духовного просвещения в Элладской Православной Церкви см.: Лопухин А. П. История Христианской Церкви в XIX веке. Т. Н. Православный Восток. СПб., 1901. С. 316–322.

20. «Information catolique» от 15 октября 1965 г.

21. «Епископ, — читаем в 38 правиле святых Апостолов, — да имеет попечение о всех церковных вещах, и оными да распоряжается, яко Богу назирающу».

«Всякое избрание во епископа, или пресвитера, или диакона, делаемое мирскими начальниками, да будет недействительно…», — заявили святые отцы Седьмого Вселенского Собора (прав. 3).

22. ЖМП, 1967. №6. С. 2.

23. Лит. газ. 24 мая 1967 г.

24 ЖМП.1967. №8. С. 5–7.

25. Δελτιον πληροφοριών της Εκκλησίας της Ελλάδος. Σελ. 5.

26. «Правда». 3 дек. 1973 г. С. 1

27. Пресс–бюллетень Средне–Европейского Экзархата Московского Патриархата. №35/73. С. 3.

28. Состоявшийся вскоре после опубликования упомянутого закона президента (в том же 1974 г.) Собор иерархов отстранил ряд митрополитов от их кафедр под тем предлогом, что избрание их якобы не отвечало каноническим нормам. Только в 1976 году Священный Синод Элладской Церкви пересмотрел это постановление Собора иерархов.

29. ЖМП. 1976. №4. С. 58.

30. В 1974 г. территория Больших Афин была разделена на четыре новых епархии. Центр города остался под окормлением Архиепископа. Создано также по две новых митрополии в Аттике и на территории Больших Салоник.

31. Ήμερολόγιον της Εκκλησίας–της Ελλάδος. 1968. Σελ. 323.

32. Там же. С. 324, 325.

33. Устав Элладской Православной Церкви. Ст. 13–14.

34. Устав Элладской Православной Церкви. Ст. 3–4

35. Там же. Ст. 36.

36. Theodorou E. D. Указ. соч. С. 16–17.

37. Подробно о состоянии монастырей Элладской Церкви в первой половине и середине XIX в. см.: Курганов Ф. Указ. соч. С. 461–533.

38. Об иных знаменитых монастырях Элладской Православной Церкви см.: Лопухин А. П. Указ. соч. С. 315–316. См. также: Фрискэвтики кэ ифики энкиклопэдиа. Т. 5. С. 634 — 635.

39. См.: Фрискэвтики кэ ифики энкиклопэдиа. Т. 5. С. 632.

40. Пресс–бюллетень Средне–Европейского Экзархата Московского Патриархата. №13/73. С. 6.

41. См. Устав Элладской Православной Церкви. Ст. 38.

42. Пресс–бюллетень Средне–Европейского Экзархата Московского Патриархата. №19/75. С. 2.

43. Там же. №31/76. С. 2.

44. Τύπος, Афины. 1970. №42.

45. ЖМП. 1992. №10. С. 11.

46. ЖМП. 1973. №3. С. 13.

Глава VII. Албанская Православная Церковь

Юрисдикция Албанской Православной Церкви распространяется на территорию Албании и на православных албанцев Северной Америки (США).

Албания — государство на юго–западе Балканского полуострова. На севере граничит с Югославией, на востоке — с Македонией и на юге — с Грецией, на западе омывается Адриатическим морем.

Площадь — 28,7 тыс. кв. км. Население (на 1989г.) — ок. 3.200.000 (97% — албанцы, 3% греки и др.). Столица — г. Тирана (216.000 человек).

Немало албанцев проживает вне Албании, главным образом в Югославии, Греции, Южной Италии (в основном в Калабрии и Сицилии). Кроме того, албанцы есть в Северной Америке (несколько десятков тысяч), Южной Америке и Румынии.

Исторический очерк Албанской Православной Церкви

1. Время утверждения христианства на берегу Адриатического моря

Нет определенных исторических данных, когда впервые проникло христианство к албанцам. Известно лишь, что оно было утверждено на берегу Адриатического моря двумя учениками святых братьев Кирилла и Мефодия свв. Климентом и Наумом. В конце IX — начале X вв. города Девол (вблизи теперешнего г. Корча) и Главеница (возле нынешнего г. Авлона) были уже известными христианскими просветительными центрами. В X в. ученик св. Климента Марк был епископом в Деволе. В начале XI в. упоминаются Драчская митрополия и несколько епархий на территории, входящей в нынешнюю Албанию.

2. Отношение к православным албанцам фанариотов и турок

С 870 г. по 1867 г. православные албанцы находились в юрисдикции Православной Болгарской Церкви — Охридской Архиепископии. В 1767 г. вместе с Охридской Архиепископией они были подчинены Константинопольской Патриархии, стремившейся эллинизировать народы Балканского полуострова. Оправдывая свои устремления, греки–фанариоты утверждали, что албанцы — это в сущности греки, лишь говорящие на албанском языке. В годы духовной зависимости православных албанцев от Константинополя в их школы и богослужение настойчиво вводился греческий язык.

Что касается отношения турок к албанцам, то оно было такое же, как и к другим покоренным Оттоманской империей народам — ислам внедрялся огнем и мечом, не принимающие его беспощадно истреблялись.

3. Движение против духовного и политического гнета в XIX и начале XX вв.

Однако ни господство греков–фанариотов, ни преследования со стороны мусульман не подавили албанцев как нацию. В XIX в. в Албании пробуждается и быстро растет сильное движение против власти фанариотов. Создается албанская азбука; появляется национальная литература. Большую роль в духовном возрождении своего народа в это время сыграли православные албанцы, несколько ранее эмигрировавшие в Болгарию, Румынию и США. Они основали национальные «дружества», которые деятельно распространяли национальную литературу.

Конец XIX — начало XX столетий ознаменовались в истории Православия в Албании резким разделением в среде духовенства: на высшее и низшее. Епископат, состоящий из греков, всеми способами стремился продолжить эллинизацию албанцев. Большинство же низшего духовенства, по национальности албанского, i выступило за введение в богослужение своего языка и вообще за i восстановление местных церковных традиций.

4. Стремление к провозглашению автокефалии

В 1912 году, после поражения Турции в одной из балканских войн, которую балканские страны вели, опираясь на поддержку России, Албания была провозглашена независимым государством — господство турок в Албании закончилось. А в 1920г. была подтверждена независимость Албании.

С получением политической независимости в стране развивается широкое движение за провозглашение церковной автокефалии. Это движение шло «снизу», от народа, от низшего духовенства. Решение об объявлении Албанской Православной Церкви автокефальной было принято в 1922 г. на «Великом Албанском православном церковно–народном соборе», состоявшемся в г. Берате под председательством протопресвитера Василия Марко. Собор избрал первым национальным епископом архимандрита Виссариона (Джованни), по происхождению албанца, окончившего Богословский факультет Афинского университета. В момент избрания архимандрит Виссарион проходил священническое служение в одном из храмов г. Софии. Бератский Собор определил найти и других кандидатов во епископы Албанской Православной Церкви, а также избрал Временный верховный церковный совет, который до 18 февраля 1929 г. (времени образования Св. Синода Албанской Православной Церкви) имел в Албанской Православной Церкви верховную церковную власть.

Спустя несколько месяцев из Константинополя в Албанию прибыл епископ Мелитопольский Иерофей в качестве специального Патриаршего Экзарха по делам Албанской Церкви. По прибытии в Албанию он занял свободную Корчинскую кафедру. Решения Бератского Собора Патриарший Экзарх не отверг и в своей текущей архипастырской работе руководствовался указаниями Временного верховного церковного совета.

В 1923 г. сторонники албанской церковной автокефалии начали официальные переговоры с Константинопольской Патриархией. Поначалу они ограничивались требованиями лишь церковной автономии. Патриархия в принципе не возражала против автономии, но потребовала, чтобы богослужебным языком в Албанской Церкви оставался только греческий язык. Албанцы категорически отказались выполнить это требование, и отношения с Константинополем обострились.