История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - Елена Михайловна Андреева
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
С точки зрения «телесной» структуры храма различные его части также обладают разной степенью святости и ритуальной чистоты. Поэтому центр обладает наибольшей святостью, поскольку святилище соотносится с головой, в то время как стены и проходы пракары соотносятся с руками, а ноги – с гопурамом. Кроме того, загрязнение, вызванное многообразием жизни на улицах, отождествляется с гопурамом и, следовательно, с ногами, или ступнями, в то время как чистота святилища, следовательно, головы, поддерживается тщательно регламентированными действиями.
Кроме того, голова отождествляется с наиболее тонкой и чистой субстанцией, которую представляют брахманы, а ступни – с наиболее грубой и нечистой субстанцией, которую представляют шудры (Parker, 2008: 164). Таким образом, концепция ритуальной чистоты-нечистоты изначально встроена в пространственную организацию храма, что соответствует общей концепции социальной иерархии[215].
Тем не менее, гарбхагриха – это не просто голова, но это также и чрево (гарбха), обеспечивающее защиту, рост и процветание. Это кажущееся противоречие, по мнению С. К. Паркера, лишь подчеркивает значимость чувствительности храма. Ибо храм находится в положении беременной женщины[216] (Parker, 2008: 165). И это еще один уровень символизма.
Гарбхагриха – эта та часть храма, которая возводится первой. Однако непосредственно перед строительством проводится важный ритуал – гарбханьяса (garbhādhāna или garbhanyāsa), который, по большому счету, символизирует не что иное, как оплодотворение (Rao, 1993: 60). Напомним, что данный ритуал включает в себя погружение в землю шкатулки с девятью драгоценными камнями, минералами и металлами, растениями и почвами, символизирующими созидание и плодородие (Rao, 1993: 60–61). После завершения ритуала на том месте, где теперь находится шкатулка, олицетворяющая матку, располагается каменная плита (ādhāra śilā). При этом помещение, возведенное вокруг матки и зародыша, считается его телом, а изображение божества, которое здесь будет установлено, – его душой (Rao, 1993: 61). Таким образом, храм, как живое существо, сначала зачинается и только потом он рождается. Так происходит рождение храма.
Следующий уровень символизма связан с вертикалью миров (loka). Это может быть отражение концепции тройного деления мира либо отражение концепции семимирья – сапталока (saptaloka). Как сообщает С. К. Р. Рао, основание храма символизирует землю, стены храма – срединное пространство, или атмосферу, а башня – небеса. А в семиричной системе миров башня соответствует трем мирам, начиная с пятого: опорная часть соответствует джана-локе; калаша – тапо-локе; шпиль, или ступи, – сатья-локе (Rao, 1993: 91). Эти три названия входят в систему сапталока, в которой каждый из миров имеет соответствие в чакральной системе: бху-лока (bhūloka) соответствует муладхара-чакре, бхувар-лока (bhuvarloka) – свадхиштхана-чакре, свар-лока (svarloka) – манипура-чакре, махар-лока (maharloka) – анахата-чакре, джана-лока (janaloka) – вишуддха-чакре, тапо-лока (tapoloka) – аджня-чакре, сатья-лока (satyaloka) – сахасрара-чакре. Следовательно, часть храма ниже башни должна соответствовать первым четырем мирам – бху-локе, бхувар-локе, свар-локе и махар-локе. А по сообщению Э. Бонер, три основные части храма (основание, стены, башня), расположенные по вертикали, соответствуют трем мирам – бху-локе, бхувар-локе и сварге (Boner, 2005: 14).
Таким образом, по вертикали храм можно рассматривать и как образ трех или семи миров, которые соответствуют чакрам энергетического тела человека. Кроме того, храм можно рассматривать как систему пяти основных элементов (или принципов), из которых состоит мир и которые известны в Индии как панчабхута (pañca-bhūta) или махабхута (mahābhūta). К этим пяти элементам относится земля (bhūmi, pṛthvī), вода (jala, āpa), огонь (agni, tejas), воздух, или ветер (vāyu), и пространство, или эфир (ākāśa). Например, считается, что шесть частей храма Натараджи в Чидамбараме – гарбхагриха, ардха-мандапа, махамандапа, снана-мандапа, аланкара-мандапа и сабха-мандапа – символизируют шесть чакр, или адхар тела, а Чит-сабха, или «Зал сознания», являющийся центральной частью храма, представляет акашу, или пространство[217] (Jayakrishnan, 2011: 46). Далее, пять пракар храма олицетворяют пять оболочек, или покровов, человеческого тела – коша (kośa). Традиционно пять кош (pañca-kośa) представляют собой пять покровов, состоящих из различных субстанций и имеющих различную степень материальности. Это физическое тело (annamaya-kośa), праническое тело (pranamaya-kośa), тело ума (manomaya-kośa), тело интеллекта, или разума (vijñānamaya-kośa), тело блаженства (anandamaya-kośa). Первая коша – самая грубая, а пятая – самая тонкая.
Согласно С. К. Р. Рао, башня виманы над гарбхагрихой является олицетворением огня, основание ее символизирует землю, стены – воду, верхняя часть башни – воздух, а выше находится бесформенный эфир (Rao, 1993: 85). Все пять элементов являются таттвами (tattva) – принципами существования, первоэлементами, или субстанциями, которые участвуют в создании мира. Текст lshanasivagurudevaddhati утверждает, что прасада, то есть храм, состоит из присутствия Шивы и Шакти, а также из таттв, начиная с элемента земли и вплоть до Шакти [218].
В храме присутствует символика природного ландшафта, о чем уже говорилось выше, в одной из предыдущих глав. Храм может рассматриваться как пещера, на что указывает темное пространство гарбхагрихи, или как космическая гора, в частности, Меру, которая является осью мира. Многие исследователи неоднократно отмечали, что индуистский храм до сих пор имеет характер пещерного святилища. В религиозной и эзотерической литературе Индии встречаются указания на пещеру как на сакральное пространство.
Что касается виманы, то эта часть храма символизирует гору, которая, в свою очередь, понимается как ось мира. Точно так же вертикаль храма, которую формирует прямая от мурти гарбхагрихи и до верхушки виманы, также символизирует ось мира. Кроме того, символом мировой оси является и дерево. Во многих культурах оно известно как мировое дерево, корни которого находятся наверху, а крона – внизу. По словам С. К. Р. Рао, венчающий виману калаша может рассматриваться в качестве символа корней перевернутого дерева (Rao, 1993: 87).
Помимо горы и дерева мировую ось символизирует Шива-лингам, представляющий вертикаль[219]. Даже башня виманы считается лингамом, равно как и гора. В данном случае мы наблюдаем одни из ярчайших примеров взаимосвязи символов в культуре.
В соответствии с трактовкой тамильской шайва-сиддханты, в рамках горизонтальной схемы храма гарбхагриха соотносится с головой, а дхваджа-стамбха и бали-питха – с областью гениталий. По сути, как дхваджа-стамбха, так и бали-питха рассматриваются в качестве лингамов. Причем двух лингамов из пяти – лингам флага (dhvajaliṅga) и лингам процветания (bhadraliṅga). Все пять лингамов являются обязательным элементом каждого тамильского храма Шивы: один лингам находится в гарбхагрихе (который сообщает свою силу остальным четырем), вторым лингамом считается вимана над гарбхагрихой (vimāna, stūpaliṅga), а в качестве третьего лингама выступает сам жрец (Hiltebeitel, 1991: 134).
Существует аналогичная версия соответствий элементов храмовой архитектуры с лингамами, в которой используются иные
