Социология - Коллектив авторов

К группе непосредственно социологических работ принадлежат «Магия, наука и религия» (1925 г.), «Преступление и обычай в обществе дикарей» (1926 г.), «Миф в примитивной психологии» (1926 г.), «Основы веры и морали» (1936 г.).

Б. Малиновский считал магию организованным ответом на чувство ограниченности и бессилия перед лицом опасности, сложностей и фрустрации. Различая магию и религию, он определял магические системы как прагматичные по своей сущности и созданные вокруг таких целей, а религиозные системы – как самодостаточные ритуалы, организованные, например, вокруг жизненных кризисов. Он различал индивидуальный характер религиозного опыта и социальный характер религиозных ритуалов. В этом анализе он связывал миф с магией и религией не в целях объяснения, но как свидетельство аутентичности магического акта и религиозной догмы.

Ряд работ Б. Малиновского посвящен комплексному психолого-социологическому анализу процессов в обществе. В 1920-х гг. он находился под сильным влиянием фрейдизма. С учетом этого подхода написаны, в частности, «Психология секса» (1923 г.), «Психоанализ и антропология» (1924 г.), «Отец в примитивной психологии» (1927 г.), «Сексуальная жизнь дикарей» (1929 г.). В этих работах широко используется собранный им ранее эмпирический материал.

Созданный Б. Малиновским метод институционального анализа позволил ему при помощи модели выразить ключевые идеи его теории: интегральный характер любой культуры; сложное взаимодействие общества, культуры и индивида; фундированность культуры в человеческом организме (в способностях и потребностях человека и в индивиде как носителе культуры); систематический характер культуры как явления.

Франкфуртская школа социальной критики

Одной из крупнейших теоретических школ в мировой социологии XX века по праву считается Франкфуртская школа социальной критики. Именно она наиболее полно реализовала социально-критическую функцию социологического познания. В ходе ее развития сформировались и получили широкое признание такие яркие теоретики, как Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно, Герберт Маркузе, Юрген Хабермас, Эрих Фромм. На разных этапах существования школы с ней были связаны Вальтер Беньямин, Ханна Арендт, Рихард фон Вайцзеккер, другие выдающиеся личности. Широка и ее география: ее отделения и центры активно работали не только в Германии, но и в Британии, Швейцарии, Франции, США, Израиле.

Франкфуртская школа критической теории – это объединение «левых» мыслителей и – одновременно – стиль радикального социального подхода. Общая тематика ведущих ученых Франкфуртской школы – это происходящая в современном западном обществе эрозия идеалов эпохи Просвещения – идеалов рациональности – узкой и дегуманизирующей «технологической рациональностью». Подобная девиация, по их мнению, поддерживает позитивистские и сциентистские формы социальной науки, критическая же теория должна с ними бороться.

Целью школы стало возвращение к гуманистическим ценностям молодого Маркса, освобождение марксизма от чрезмерного «обэкономичивания» и сверх-детерминизма.

Первым директором, руководившим школой более чем полвека, был Макс Хоркхаймер, занимавший пост директора Института социальных исследований Франкфуртского университета с 1931 по 1958 г.

Вкратце суть их подхода это неомарксистская идея, опирающаяся как на позитивизм, так и на марксистский сциентизм. Школа занимает остро критическую позицию в отношении и западного капитализма, и тех форм общества, которые были созданы коммунистическими и социалистическими партиями в Восточной и Центральной Европе, в Азии и Центральной Америке.

Исторически данный подход складывался из сочетания идей К. Маркса и 3. Фрейда, в результате чего теория Фрейда была радикализована, а марксизм обогатился более глубокой теорией личности[9].

В основе методологии Франкфуртской школы лежит возвращение к философским взглядам молодого Маркса и «ревизия» преобладавшей тогда официальной советской интерпретации марксизма, которую франкфуртцы считали чрезмерно «экономизированной» и «сверхдетерминистской».

Франкфуртская школа пустила активные корни не только в родном университете во Франкфурте-на-Майне, но и в Сорбоннском, Колумбийском, Оксфордском, Женевском, Калифорнийском (Беркли) и других ведущих университетах Западной Европы и США.

Свой главный метод франкфуртцы назвали имманентной критикой. В ходе эволюции во Франкфуртской школе произошли изменения позиций в связи с крупными политическими и экономическими сдвигами в мире, такими, как возникновение фашизма и затухание революционного движения в Европе. По мнению франкфуртцев, рабочий класс в капиталистическом обществе превратился в социальную группу, все более управляемую с помощью новых образцов массовой культуры, и весьма проблематично, что этот класс сможет разработать революционную модель сознания и в будущем.

Наибольшим оптимистом среди них был Г. Маркузе, который выявлял источники революционного сознания вне пролетариата. Наибольшим революционным потенциалом в современном мире, по его мнению, обладают национальные меньшинства, а также студенты.

Доминирующей темой Франкфуртской школы является дальнейшее перерождение социальных идеалов Просвещения в узкую и дегуманизирующую «технологическую рациональность», которое произошло как в западных капиталистических, так и в советских марксистских формах социальной организации. По мнению франкфуртцев, подобное «извращение» развития поддерживается позитивистскими и сциентистскими формами социальной науки, и в противовес этому критическая социальная теория должна бороться с этими отклонениями.

В целом можно охарактеризовать Франкфуртскую школу как влиятельное течение гуманистической мысли, базирующее свои рефлексии на тезисе о предполагаемом существовании подлинной, аутентичной человеческой природы.

Макс Хоркхаймер (1895–1973) стоял у истоков Франкфуртской школы социальной критики. Вместе с Т. Адорно он был соавтором основополагающего теоретико-методологического труда критической теории – «Диалектика Просвещения», в которой заложены и раскрыты фундаментальные принципы анализа, которых придерживалась Франкфуртская школа.

В понятие авторитаризма франкфуртцы вкладывали политический монополизм, существование в стране единственной и господствующей партии, отсутствие оппозиции, ограничение или же подавление политических свобод в обществе. Ведущим типом личности в таком обществе является авторитарная личность. Ей присущи следующие черты: социальный консерватизм; потребность в иерархии и уважение силы; ригидность, негибкость установок; стереотипный стиль мышления; более или менее стадная враждебность и агрессивность, иногда вплоть до садизма; тревожность по отношению к другим и невозможность устанавливать с ними доверительные отношения.

Если на ранней стадии Хоркхаймер и Адорно рассматривали реификацию (овеществление) в качестве главного идеологического препятствия, стоящего перед критическим сознанием, а критический разум считали главным способом его преодоления, то впоследствии, после мрачных событий, породивших Освенцим и Хиросиму, главным предметом их внимания стало пассивное подчинение власти. Они стали оценивать уже сам разум как форму доминации, господства. Их отношение к собственным интеллектуальным усилиям состояло в том, что это не столько предвосхищение социальной революции, но просто борьба за выживание критического сознания.

Герберт Маркузе (1898–1979) стал наиболее мощной интеллектуальной фигурой для новых левых в США и в большей части Европы. Наиболее влиятельная его книга – «Одномерный человек: исследования идеологии развитого индустриального общества». Здесь проанализированы средства, использование которых позволяет сдерживать потенциальный социальный протест с помощью очевидно несиловых культурных механизмов. Выросший из концепции, изложенной Хоркхаймером и Адорно в их работе об «индустрии культуры», «Одномерный человек» предложил феноменологию ложного сознания в массовом обществе.

Термин «одномерность» относится к подавлению той многомерной диалектики разума и реальности, которые характеризовали «негативные» философии Гегеля и Маркса, а также «негативную» политическую практику рабочего класса в его классической фазе. На уровне академической философии это означает триумф позитивизма, на уровне обыденной идеологии это означает принятие технологической рациональности как ответа на политические проблемы, на уровне личного счастья это означает близорукий и пустой гедонизм, который Маркузе называл «репрессивной десублимацией».

В последней работе «Эссе об освобождении: психоанализ, политика и утопия» он возвращается к спекулятивному оптимизму «Эроса и цивилизации» и объединяет элементы этических и эстетических тем своих прежних работ для того, чтобы призвать к более утопическим акцентам в дальнейшем развитии радикальной теории. Описывая защиту базовых человеческих потребностей, которые он выводил из широко трактуемого понятия биологии, Г. Маркузе попытался выкристаллизовать и сформулировать часто неосознаваемые желания тех движений, которые он помог вдохновить.